Възрастта на Аиша при консумацията на брака

от УикиИслям
Направо към: навигация, търсене

Тази статия анализира съвременната мюсюлманска апологетика, която се стреми да отрече ранната възраст на Аиша по време на консумирането ѝ. Вижте тази статия с категорични доказателства за нейната млада възраст, съдържащи се в множество сахих ахадиси от многобройни колекции.

Въведение[редактиране]

Някои апологети наскоро изразиха мнение, че Аиша всъщност е била по-възрастна от 9 лунни години по време на консумирането брака ѝ с Пророка Мухаммад. Те се опитаха да обяснят, че Аиша всъщност не е била на 9 години, както сахих хадисите твърдят по нейното лично свидетелство, като някои различни стойности на възрастта са резултат от погрешно цитиране, непреки източници, неясни методи за датиране и клевети. Тези съмнителни методи за изследване са довели до определянето на няколко взаимносблъскващи се предположения за възрастта на Аиша по време на консумирането ѝ, в т.ч. - 12, 14, 15, 17, 18 и 21 години. Тази статия анализира всеки един аргумент, който е бил представен и предоставя допълнителна информация за корените и историята на апологетичните аргументи, че „Аиша е била по-възрастна“, както и единствената логична причина зад тях.

Цел[редактиране]

Тези аргументи, повдигнати от някои апологети, дават на мнозина погрешната представа, че възрастта на Аиша представлява един дълго обсъждан проблем в исляма и че това е валиден аргумент при тълкуването, който евентуално може да доведе до реформиране на популярния ислям. Това със сигурност не е така. Няма никакъв аргумент при тълкуването. Текстът ясно казва едно нещо и само едно нещо. За тези, които са прочели изходния материал, би било лицемерно да се твърди нещо друго. Да се лъже за това, което казват източниците, може да бъде ефективно в апологетичните постановки, но то е безполезно, ако намерението зад него има за цел да реформира религията. Няма нито един сериозен мюсюлмански учен, уважаван в мюсюлманския свят от нормалните мюсюлмани като представител на техните вярвания, който да повтори тези твърдения. Следователно единствената причина за тяхното съществуване е да се отклоняват валидните критики към едно вярване, което продължава да има последствия за милиони млади момичета, принуждавани да влизат в педофилски бракове от хора и дори цели нации, като всички те буквално използват отношенията на Аиша с Мухаммад като оправдание.

История[редактиране]

Болшинството от съвременните мюсюлмани, както учените, така и обикновеното мюсюлманско население, са съгласни, че Аиша е била на 9 години, когато бракът ѝ с Пророка Мухаммад е бил консумиран. Това е било общоприетото мюсюлманско разбиране през цялата 1400-годишна история на исляма.

Първото въобще и доказано погрешно възражение в полза на Мухаммад, повдигнато към възрастта на Аиша е дело на Маулана Мухаммад Али, който е живял между 1874 г. и 1951 г.[1] Той не е нито уважавана, нито е някаква забележителна фигура за исляма, понеже е принадлежал на Ахмадийците, чиито вярвания драстично се различават от популярния ислям. Ахмадийците и техните писания са също със силен фокус върху мисионерската работа.

Като допълнение на възраженията на Али се появява Хабиб Ур Рахман Сиддикки Кандалви (1924-1991), който в своята книжка Урду „Tehqiq e umar e Siddiqh e Kainat”( в превод на латински) се оплаква, че е „уморен да защитава своята традиция“, която е „осмивана“ и „подигравана“ от образованите англичани, с които той се среща в Карачи. Те твърдели, че мюсюлманската традиция се противопоставя на „интелигентността и разума“ и „предпочитат английското общество пред ислямското“ и той с готовност признава своята „цел да даде отговор на враговете на исляма, които хвърлят кал по благочестивото тяло на Благородния Пророк“. [2] Една посмъртна фетва беше публикувана срещу него през м. ноември 2004 г, като в нея той е окачествен като „мункир – е – хадит“ (отрицател на хадисите) и „Кафир“ (неверник) заради това, че е отхвърлял хадисите.[3]

В по-скоро време се появи Моиз Амджад (който представя себе си като „Начинаещия“). Той с охота признава, че е изправил тези погрешни аргументи, като ги е обобщил и ги е представил в отговор на един мюсюлманин, който го е попитал как може да отговаря на християните, които наричат Мухаммад педофил (т.е. всички негови аргументи, по подобие на тези, дадени от Али и Кандалви преди него, са били апологетични по природа, а не научни).[4] Именно в този неотдавнашен момент от историята, аргументите дело на ахмадийците през 20-те и 30-те години на ХХ в. най-накрая постигнаха някаква популярност сред малцина праволинейни мюсюлмани. Въпреки това, тази популярност изглежда, че е стриктно ограничена до нивото на статии или аргументи в интернет. Със сигурност тя е само първосигнална реакция на лавината от онлайн критика срещу живота на Мухаммад, но не и осезаема промяна в убежденията.

През юли 2005 г. Шейх Д-р Джибрил Фуад Хаддад отговори на полемиката на Моиз Амджахд със статията „Възрастта на нашата майка Аиша по време на брака ѝ с Пророка“, публикувана в SunniPath.com.[5] Той е направил на пух и прах изкривяванията, разпространявани от апологетите, като е включил множество факти, които са лесно проверими за хората, които имат достъп до хадисите и сира-литературата. Например, неговият анализ подчертава факта, че голяма част от аргументите се основават единствено върху погрешни предположения, взети от хадисите, които нямат никаква връзка с възрастта на Аиша, или представят невярно източниците, които се цитират (т.е. те всъщност подкрепят факта, че Аиша е била на 9 години). До ден днешен неговият научно обоснован отговор си остава без реакция от страна на Моиз Амджад. Хаддад, който е включен сред първите „500 най-влиятелни мюсюлмани в света“,[6] е мюсюлмански учен и мухаддит (експерт по хадисите) [6] и е възприеман изключително сериозно от ортодоксалните мюсюлмани. Той също така е шумен критик на салафитския фундаментализъм.[7]

Откакто е публикувано ясното опровержение на Хаддад, твърде заплетените аргументи на Моиз Амджад, пълни с всякакви очевидни грешки, продължават да се разискват от безброй апологети в интернет със същия мисионерски и апологетичен фокус. Други разпространители на тези аргументи включват (но не се свеждат само до): Т.О. Шаванас,[8] „Имам“ Шодри (изплагиатствал дума по дума труда на Амджад)[9], Заид Азиз,[1] Нилофар Ахмед,[10] и Дейвид Лайпърт.[11]

Анализ[редактиране]

Следващата серия от аргументи са представени от Моиз Амджад. Избрахме да ги анализираме и да им отговорим конкретно, защото неговата полемика, обхваща всяко едно твърдение, направено от съвременните апологети, които понякога използват няколко или дори всички от тях като свои собствени. Те често правят това без да посочват Амджад като реалния източник на своите твърдения.

Първи аргумент: Брой на разказвачите[редактиране]

Повечето от тези разкази се съобщават само от Хишам ибн Уруа, който разказва от името на баща си. Едно толкова известно събитие като това, което се съобщава, е логично да бъде съобщено от повече хора, а не само от един, двама или трима.

Това е класическо несъответстващо заключение. Много от веригите разкази за тези хадиси не включват Хишам (например, Сахих Муслим 8:3311(Англ.), и в никакъв случай в исляма няма изискване за множество разказвачи. Дори един-единствен сахих хадис е достатъчен, за да се установят ислямските закони и практики.

Шейх Джибрил Хаддад също така отхвърля твърдението, че болшинството тези разкази са съобщени единствено от Хишам ибн Уруа.

Така се поставят под съмнение повече от единадесет авторитета сред табиините, които са го съобщили директно от Аиша, без да броим другите главни Сподвижници, които са съобщили същото, нито пък другите главни Наследници, които са го съобщили от други хора освен от Аиша.

Детайли от тези други вериги от разкази, които не включват Хишам бин Уруа бин аз-Зубаир могат да бъдат намерени в първата половина на статията от article by the IslamQA уебсайта.

Втори аргумент: Местоположението[редактиране]

Доста е странно, че никой от Медина, където Хишам ибн Уруа е прекарал първите 71 години от живота си, не е разказал събитието (от него), въпреки че сред неговите ученици в Медина са били добре познати личности като Малик ибн Анас. Всички разкази за това събитие са съобщени от разказвачи от Ирак, където се знае, че Хишам се е преместил да живее, след като е прекарал 71 години в Медина.

Още едно несъответстващо заключение. Няма изискване един хадис да бъде разказан в Медина, за да бъде счетен като сахих(достоверен). Също така, много събития в живота на Пророка са били разказани от единствени разказвачи. Това прави ли ги невалидни? Не. Да се изискват множество независими разкази от жители на Медина е просто поставяне на стандарт, който не съществува – т.е. „несъответстващо заключение“.

Шейх Хаддад също така отхвърля аргумента, като изброява хората от Медина, които съобщават това събитие.

Ал-Зухри също го съобщава от Уруа, от Аиша; същото прави и Абд Аллах ибн Дакуан – и двамата са важни жители на Медина. Такъв е и Табии Яя ал-Лахми, който го съобщава от нея в Муснад и в Табакат от Ибн Са‘ад. Такъв е и Абу Исхак Са‘д ибн Ибрахим, който го съобщава от Имам ал-Касим ибн Мухаммад , един от седемте имами на Медина, от Аиша. Всички разкази за това събитие са съобщени. В допълнение към горното, четирима разказвачи от табиините – Суфян ибн Уаяйна от Хурасан и Абд Аллах ибн Мухаммад ибн Яя от Табарая в Палестина също го съобщават.

Трети аргумент: Надеждността на Хишам[редактиране]

Техзееб ал-Техзееб, една от най-известните книги за живота и надеждността на преданията за Пророка (мир нему) съобщава, че според Якуб ибн Шайба: „разказите, съобщени от Хишам са надеждни с изключение на онези, съобщени чрез народа на Ирак“. По-нататък заявява, че Малик ибн Анас е оспорил тези разкази на Хишам, които са съобщени чрез народа на Ирак (том 11, стр. 48-51).

Действителните твърдения, техните преводи и техните пълни препратки са дадени по-долу:

Tehzeeb-001.gif

Якуб ибн Шайба казва: Той (т.е. Хишам) е високо надежден, неговите разкази са приемливи, с изключение на онова, което е разказал след преместването си в Ирак. (Техзееб ал-Техзееб, Ибн Хаджар Ал-аскалаани, арабски, Dar Ihya al-turath al-Islami, том 11, стр. 50)


Беше ми казано, че Малик (бин Анас) е оспорил разказите на Хишам, които са съобщени от народа на Ирак. (Tehzi bultehzib, Ибн Хаджар Ал-аскалани, арабски, Dar Ihya al-turath al-Islami, том 11, стр. 50

Според Шейх Хаддад, третият аргумент на Амджад е или изопачение, или лъжа. Явно е, че клеветата по адрес на Хишам ибн Уруа е неоснователна и непотвърдена при едно по-внимателно прочитане на самата препратка, дадена от Амджад:

Разбира се, Якуб е казал: „Достоверни, изцяло надеждни (тика табт), без упрек, с изключение на времето, когато е отишъл в Ирак, като тогава той е разказвал най-вече от баща си и е бил критикуван за това.“ Забележете, че Якуб не одобрява точно тази критика.

Що се отнася до Малик, той съобщава над 100 хадиси от Хишам, както е очевидно в двата Сахих-а и Суната! до там, че Ал-Дахаби поставя под въпрос автентичността на неговата предполагаема критика към Хишам.

Всъщност никой от Учителите по хадисите не е подкрепил тези възражения, понеже те се основават единствено върху факта, че в своя последен период Хишам (той е бил на 71 г. по време на последното си пътуване за Ирак), с цел краткост е казал: „От баща ми, от Аиша? (аби ан Аиша)“, а не е произнесъл „ми разказа (хаддатани)“.

Ал-Миззи в Тахдиб ал-Камал (30:238) е обяснил, че се е направило предрешено заключение за иракчаните, че Хишам не е разказал нищо от баща си, с изключение на чутото пряко от него.

Ибн Хаджар също отхвърля възраженията срещу Хишам бин Уруа като нищожни в Тахдиб ал-Тахдиб (11:45), като казва: „Беше достатъчно ясно на иракчаните, че от баща си той не е разказал нищо друго освен това, което е чул пряко от него“.

Всъщност да се каже, че „разказите, съобщени от Хишам Ибн Уруа са надеждни с изключение на онези, които са съобщени чрез хората от Ирак“ е огромна безсмислица, понеже това ще елиминира всички разкази от Аюб ал-Сахтяни от него, понеже Аюб е бил иракчанин от Басра, а и тези от Абу Умар ал-Наха, който е бил от Куфа, и тези от Хаммад ибн Аби Сулайман от Куфа (Шейхът на Абу Ханифа), и тези от Хаммад ибн Салама и Хаммад ибн Заид – и двамата от Басра, и тези от Суфян ал-Таури от Басра, и тези от Шуба в Басра – всички те са разказали от Хишам!

Четвърти аргумент: Паметта на Хишам[редактиране]

Меезаан ал-Аитидаал, друга книга за (случките от живота) на разказвачите на преданията за Пророка (мир нему) съобщава, че когато е бил възрастен, паметта на Хишам е пострадала доста лошо. (том 4, стр. 301-302).

Действителното твърдение, неговият превод и пълните препратки са дадени тук:

Meezaan-001.gif

Когато е бил стар, паметта на Хишам е пострадала лошо (Меезаан ал-Аитидаал, арабски, Al-Maktabah al-Athriyyah, Sheikhupura, Pakistan, том 4, стр. 301).

Това е друга клевета, в която обвинителят не прави връзка между загубата на памет при Хишам и хадисите за възрастта на Аиша. Хишам е роден през 61 г. сл. Хиджра и е умрял през 146 г. сл. Хиджра в Багдад – което означава, че е бил на 85 години, когато е умрял. Той се е преместил в Ирак, когато е бил на 71 години. Кога паметта му го е напуснала? Обвинителят не предоставя никакъв отговор.

Всъщност Шейх Хаддад обвинява Моиз Амджад в откровена лъжа.

Откровена лъжа, напротив, Ал-Дахаби в Мизан ал-Итидал (4:301 #9233) твърди: „Хишам ибн Уруа, една от забележителните личности. Сам по себе си е доказателство и имам. Все пак, в напреднала възраст неговата памет е намаляла, но той със сигурност никога не е губил ума си. Нито пък трябва да се обръща някакво внимание на казаното от Абу ал-Хасан бин ал-Катан за него и Сухаил ибн Аби Салих, че са изгубили ума си и са се променили! Да, човекът се е променил в малка степен и паметта му не е била същата като на младини, като е забравил някои неща, които си е спомнял или ги е пропуснал, и какво от това? Да не би да е бил имунизиран срещу забравяне? (стр. 302) И когато е дошъл в Ирак в последната част от живота си, той е разказал огромно количество от знания, сред които има няколко разкази, в които не е бил съвършен, но същото се е случило и на Малик, и на Шу‘ба, и на Уаки и повечето надеждни учители. Следователно си спестете объркването и затъването, не смесвайте ясно утвърдените имами със слабите и объркани разказвачи. Хишам е Шейх ал-Ислам. Но нека Аллах да ни утеши заради теб, о, Ибн ал-Каттан и същото по отношение на казаното от Абд ал-Рахман ибн Хараш от Малик!“

Пети аргумент: Кога е разкрита Сура ал-Камар[редактиране]

Според общоприетото предание, Айеша (Аллах да я благослови) е родена около осем години преди Хиджра. Но според един друг разказ в Бухари (Китааб ал-Тафсеер) за Айеша (Аллах да я благослови) се съобщава, че е казала, че по времето, когато Сура Ал-Камар, 54-та глава от Корана, е била разкрита: „Аз бях младо момиче“. 54-та Сура на Корана е била разкрита девет години преди Хиджра. Според това предание, Айеша (Аллах да я благослови) не само е била родена преди разкриването на въпросната сура, но всъщност е била малко момиче (джария), а не пеленаче (сибия) по онова време. Очевидно е, че ако този разказ се смята за верен, това е в чисто противоречие с разказите, съобщени от Хишам ибн Уруа. След коментарите на експертите за разказите на Хишам ибн Уруа, аз не виждам абсолютно никаква причина защо да не приемем този разказ за по-достоверен.

Действителното твърдение, неговият превод и пълните препратки са дадени тук:

Bukhari-001.gif

Айеша (Аллах да я благослови) е казала: Аз бях младо момиче, когато стих 46 от Сура Ал-Камар (54-та глава от Корана) беше разкрит. (Сахих Бухари, Китааб ал-Тафсеер, арабски, Баб Каулихи Бал ал-саа‘ату Мау‘дихум ва ал-са‘ату адхаа уа амарр)

Точната дата на разкриването на Сура ал-Камар е неизвестна. Ибн Хаджар, Маудиди и други традиционалисти казват, че тя е била разкрита пет години преди Хиджра. Заид Азиз казва, че е разкрита преди 6 г. пр. Хиджра. Хатиб казва, че е разкрита през 8 г. пр. Хиджра. Амджад не назовава своя източник за твърдението си, че стихът е бил разкрит през 9 г. пр. Хиджра. Ключът тук е, че точната дата при разкриването на Сура ал-Камар е неизвестна и използването на една непрецизна дата за пресмятане възрастта на Аиша не само е смехотворно, но и глупаво. И все пак, ако трябва да вземем приблизителна дата, защо да не използваме преценката на Ибн Хаджар, която е по-авторитетна и традиционно приета от неназования източник на Амджад?

Шейх Хаддад потвърждава това. Той също така доказва, че традиционната приблизителна дата за разкриването на Сура ал-Камар е съвместима логически с 9-годишната възраст на Аиша.

Невярно. Учителите по хадисите, сира-историците и кораничните коментатори са съгласни, че разделянето на луната се е случило около пет години преди Хиджрата на Светия Пророк (мир и благословение над него) в Медина.

Следователно се потвърждава, че нашата Майка Аиша е била родена между седем и осем години преди Хиджрата и думите, че тя е била джария или младо момиче пет години преди Хиджрата съвпадат с факта, че нейната възраст по времето, когато Сурат ал-Камар е била разкрита, е около 2 или 3 години.

Едно двегодишно дете не е пеленаче. Двегодишното дете може да бяга наоколо, което именно джария означава. Що се отнася до „коментарите на експертите“, те имат съгласие помежду за 6 или 7 години като възраст при брака и 9 години като възраст при начало на съжителството.

По този начин опитът на Амджад да хвърли съмнение върху възрастта на Аиша, като използва не-традиционни (т.е. фалшиви) приблизителни преценки за датата на разкриване на Сура ал-Камар е лесно развенчан.

Ето какво казва Амджад по-късно, което тотално развенчава горния му аргумент.

Случката с шакк-ал-Камар (разделянето на луната), която е била спомената там, определя точно периода на разкриването. Традиционалистите и коментаторите са съгласни помежду си, че тази случка се е състояла при Мина в Макка около пет години преди Хиджрата на Светия Пророк към Мадина.

В своя коментар „Фат ал-Баарий“, Ибн Хаджар всъщност е споменал, че случката с разделянето на луната се е състояла около 5 години преди Хиджрата. Въпреки това, посоченото твърдение не може да се квалифицира като „съгласие“ на „традиционалистите и коментаторите“. Посоченото твърдение на Маудиди, по мое мнение, не е адекватно обосновано. Едно по-достоверно твърдение би било, че всички коментатори и традиционалисти са съгласни помежду си по точката, че случката с разделянето на луната се е състояла, докато Пророкът (мир нему) е бил в Мекка.

Що се отнася до времето на разкриване на Сура Ал-Камар, то може да се определи приблизително чрез последователността при разкриването на сурите, както е посочено в „Танзеел ал-Коран“ от Ибн Шихааб, „Ал-Иттикаан“ от Суюти и в „Ал-Бурхан фи Улоом ал-Коран“ от Ал-Заркаши. Според всеки един от тези източници, периодът на разкриване на Сура Ал-Камар е бил същият като при Ал-Балад (90), Кааф (50), Ал-Хумаза (104), Ал-Тарик (86), Ал-Джинн (72) и Саад (38). Общо взето, за всички тези сури се смята, че са разкрити в началния етап на пророкуването. В своя коментар, Маудиди е признал, че всяка от тези сури е била разкрита по време на началния етап в служението на Пророка

Тук Амджад отстъпва от твърдението си, че датата при разкриването на Сура ал-Камар може да бъде определена прецизно. Първоначално той твърдеше, че това е било през 9 г. преди Хиджрата. Сега той казва, че става въпрос за някое неопределено време от периода в Мека. Следователно можем да видим, че самият Амджад в крайна сметка е видял абсурдността на своя собствен аргумент.

Шести аргумент: Битката при Бадр и Ухуд[редактиране]

Според определен брой разкази, Айеша (Ал. бл. - Аллах да я благослови ) е придружавала мюсюлманите в битките при Бадр и Ухуд. Освен това в книгите с хадиси и история се съобщава, че никой мюсюлманин под 15-годишна възраст е нямал право да взима участие в битката при Ухуд. Всички момчета под 15-годишна възраст са били връщани. Участието на Айеша (Ал.бл.) в битките при Бадр и Ухуд ясно показва, че тя не е била на 9 или 10 години по това време. В крайна сметка жените са придружавали мъжете си на бойното поле, за да им помагат, а не да са им в тежест.

Разказ за участието на Айеша в битката при Бадр е даден в Муслим, Китааб ал-джихаад уа ал-сияр, арабски, Баб караия ал-исти‘ана фи ал-газуи бикафир. Докато разказва за пътуването към Бадр и за едно от важните събития, които са се случили при това пътуване, Айеша (Ал. бл.) изрича:

Muslim-001.gif

Когато стигнахме Шаджара.

Очевидно е от тези думи, че Айеша (Ал. бл.) е била с групата, пътуваща към Бадр.

Разказ за участието на Айеша (Ал.бл.) в битката при Ухуд е поместен в Бухари, Китааб ал-джихаад уа ал-сияр, арабски, Бааб Газуи ал-нисаа уа киталихинна ма‘а ал-риджаал.

Bukhari-002.gif

Анас съобщава, че в деня на битката при Ухуд, хората не са можели да устоят на атаките около Пророка (мир нему). (В този ден) видях Айеша (Ал. бл.) и Умм-е-Сулаим (Ал. я бл.), че са придърпали роклите си нагоре (за да се предпазят от нараняване при придвижването)."

Що се отнася до факта, че деца под 15-годишна възраст са били отпращани и не им е било позволено да участват в битката при Ухуд, това е разказано в Бухари, Китааб ал-магаази, Бааб газуа ал-хандак уа хия ал-ахзааб, арабски.

Bukhari-003.gif

Ибн Умар (Ал.бл.) твърди, че: Пророкът (мир нему) не ми позволи да участвам в битката при Ухуд, защото по онова време бях на 14 години. Но в деня на битката при Хандак, когато бях на 15 години, Пророкът (мир нему) ми позволи да участвам."

Аиша въобще не е участвала в битката при Бадр, въпреки твърдението на Амджад. Трябва да се знае, че Амджад е цитирал само отчасти хадисите за Ухуд, за да създаде погрешното впечатление, че Аиша е участвала при Ухуд, когато в същото време хадисите са пределно ясни, че тя само е носела мехове с вода за бойците. Последната част от хадиса е изпусната или умишлено, или по невнимание – нещо, което някои хора могат да сметнат за недобросъвестно.

Разказва Анас: В деня на (битката) при Ухад, когато някои хора отстъпиха и напуснаха Пророка, видях Аиша бинт Абу Бакр и Ум Сулаим, чиито рокли бяха с така навити, че гривните на глезените можеха да се видят и те носеха мехове с вода (в друг разказ е казано: „да носят мехове с вода на гърба си“). След това те са изливали вода в устата на хората и са се връщали да напълнят отново меховете с вода и са се връщали обратно да изливат вода в устата на хората.

Жените и малките деца са отивали на бойното полое, за да изпълняват други функции.

Жените и малките деца са отивали на бойното поле след края на битката и са давали вода на ранените мюсюлмани и са доубивали ранените врагове. Ал-Табари том 12, стр. 127,146. През дните на битката е трябвало жените и децата да копаят гробове за мъртвите. Ал-Табари, том 12, стр. 107

Ето защо е ясно, че 15-годишният праг се е отнасял само за момчетата, а линията с аргументи на Амджад е очевидна грешна.

Шейх Хаддад също е показал, че Амджад е използвал грешна или непълна информация.

Първо, забраната, прилагана за бойците. Тя не се е отнасяла нито за невоюващите момчета, нито за невоюващите момичета или жени. Второ, Аиша въобще не е участвала в битката при Бадр, но се е сбогувала с бойците, когато те са напускали Медина, както се разказва от Муслим в неговия Сахих. В деня на битката при Ухуд (година 3-та), Анас, който по онова време е бил на 12 или 13 години, съобщава, че е видял 11-годишната Аиша и майка си Умм Сулаим, с вързани рокли си да носят мехове с вода напред-назад за бойците, както се разказва от Ал-Бухари и Муслим.

Седми аргумент: Възрастта на Асма[редактиране]

Според почти всички историци Асма (Ал.бл.), по-голямата сестра на Айеша (Ал.бл.) е била с 10 години по-голяма от Айеша (Ал.бл.). Съобщава се в Такрееб ал-Техзееб, както и в Ал-Бидаая уа ал-Нихая, че Асма (Ал.бл.) е умряла през 73 г. сл. Хиджра, когато е била на 100 години. И така, очевидно е, че ако Асма (Ал.бл.) е била на 100 години през 73 г. сл. Хиджра, тя трябва да е била на 27 или 28 години по време на Хиджрата. Ако Асма (Ал.бл.) е била на 27 или 28 години по време на Хиджрата, Айеша (Ал.бл.) трябва да е била на 17 или 18 години по онова време. Следователно Айеша (Ал.бл.), ако се е омъжила през 1 г. сл. Хиджра или през 2 г. сл. Хиджра, е била на възраст между 18 и 20 години по време на брака си.

Действителното твърдение, неговият превод и пълните препратки са дадени тук:

Относно разликата в годините на Айеша (Ал.бл.) и Асма (Ал.бл.):

Според Абд ал-Рахман ибн Аби Заннаад:

Nubalaa-001.gif

Асма (Ал.бл.) е била с 10 години по-възрастна от Айеша. (Сияр А‘ла‘ма‘л-нубала‘, Ал-Захаби, том 2, стр. 289, арабски, Му‘ассасату‘л-рисала‘х, Бейрут, 1992 г.)

Според Ибн Касир:

Ibn-katheer-003.gif

Тя (т.е. Асма) е била с 10 години по-възрастна от сестра си (т.е. Айеша). (Ал-Бидаяа уа ал-Нихая, Ибн Катир, том 9, стр. 371, арабски, Дар ал-фикр ал-арабии, Ал-джиза, 1933 г.)

Относно възрастта на Асма (Ал.бл.) при смъртта ѝ през 73 г. сл. Хиджра.

Според Ибн Касир:

Ibn-katheer-004.gif

Тя (т.е. Асма) е била свидетел на убийството на сина си през въпросната година (т.е. 73 г. сл. Хиджра), както вече споменахме, пет дни по-късно и тя самата е починала, според други разкази нейната смърт е била не след пет, а след десет или двадесет, или след двадесет и няколко дни или след сто дни. Най-известният и добре познат разказ е този със 100-те дни. Тя е била на 100 години, когато е умряла. (Ал-Бидая уа ал-Нихая, Ибн Катир, том 8, стр. 372, арабски, Дар ал-фикр ал-араби, Ал-джиза, 1933 г.).

Според Ибн Хаджар Ал-Аскалаании:

Taqreeb-001.gif

Тя (т.е. Асма (Ал.бл.) е живяла сто години и е умряла през 73 или 74 г. сл. Хиджра.“ (Такрееб ал-Техзееб, Ибн Хаджар Ал-Аскалаании, стр. 654, арабски, Баб фи ал-нисаа, ал-Харф ал-алиф, Лъкнау)

Шейх Хаддад поставя под въпрос достоверността на информацията, т.е. хвърля съмнения върху източниците на Амджад.

Добре, самият Ибн Катир се базира върху твърдението на Ибн Аби ал-Зинад, че тя е била с 10 години по-възрастна от Аиша, въпреки това Ал-Дахаби в Сияр А‘лам ал-Нубала‘ е казал, че е имало по-голяма разлика от 10 години между двете, най-много 19 и той е по-надежден в случая. . Ибн Хаджар съобщава в Ал-Исаба от Хишам ибн Уруа от своя баща, че Асма е живяла 100 години, и от Абу Нуаим ал-Асхабани, че „Асма бинт Аби Бакр е била родена през 27 г. преди Хиджрата и живяла до началото на 74-та година.“ Нито една от тези цифри не може да даде каквото и да е доказателство за възрастта на Аиша.

Единствено Ал-Зинад съобщава за 10 години разлика. Но дори от Ал-Зинад, на когото Амджад се позовава, имаме две иснади (вериги от разказвачи). Във втората верига, той дава по-неопределена разлика във възрастта от 10 или повече години (بعشر سنين أو نحوها).

Тази история е разказана чрез две иснаади от Ал-Асмаи‘ от Абд ар-Рахмаан бин Аби‘з-Зиннаад.

Първата иснаада е разказана от Ибн Асаакир в Тареек Димашк (69/10). Той е казал: Абу‘л-Хасан Али ибн Ахмад ал-Маалики ни каза: Ахмад ибн Абд ал-Уаахид ас-Сулами ни каза: Моят дядо Абу Бакр ни каза: Абу Мухаммад ибн Забр ни каза: Ахмад ибн Са‘д ибн Ибраахеем аз-Зухри ни каза: Мухаммад ибн Аби Сафуаан ни каза: Ал-Асма‘и ни каза, че Ибн Аби‘з-Зиннаад е казал: … и той цитира разказа.

Втората иснаада е разказана от Ибн Абд ал-Барр и Ал-Исти‘ааб фи Ма‘рифат ал-Асхааб (2/616): Ахмад ибн Каасим ни каза: Мухаммад ибн Му‘аауия ни каза; Ибраахеем ибн Мооса ибн Джамеел ни каза: Исмаа‘еел ибн Исхаак ал-Каади ни каза: Наср ибн Али ни каза: Ал-Асма‘и ни каза: Ибн Аби‘з-Зиннаад ни каза: Асма‘ бинт Аби Бакри, която беше с 10 или повече години по-възрастна от Аи‘ша, каза:…

От IslamQA стигат по-далече, като посочват ненадеждността на Ал-Зинаб и критикуват опитите да се използва неговия единствен разказ срещу масата от доказателства за традиционната възраст на Аиша по време на брака ѝ:

Повечето от учителите са смятали самия Абд ар-Рахмаан ибн Абиз – Зиннаад като даееф (слаб)..

В други части на статията си IslamQA цитират алтернативни разкази за това кога е била родена Асма (10, 6 или 5 години преди да започне мисията на пророка.

Като използва неточни данни и ненадежден разказвач, Амджад заключава, че Асма е била по-голяма от Аиша с 10 години, а в същото време един по-надежден източник казва, че разликата във възрастта достига до 19 години. Вземайки предвид тази по-надеждна информация, възрастта на Аиша по време на консумирането ѝ се изчислява на около 9 години, дори ако приемем традиционната дата за раждането на Асма, което е напълно в съгласие със сахих ахадисите, където самата Аиша казва, че е била на 9 години.

Осми аргумент: Изчисленията на Табари[редактиране]

Табари в своя трактат върху ислямската история, докато споменава Абу Бакр (Ал.бл.) съобщава, че Абу Бакр е имал четири деца и всичките били родени по време на Джахилията – пред-ислямския период. Очевидно е, че ако Айеша (Ал. бл.) е била родена през периода на джахилията, тя не би могла да бъде на по-малко от 14 години през 1 г. сл. Хиджра – когато най-вероятно се е омъжила.

Оригиналното твърдение в Табари, неговият превод и препратки са следните:

Tabariy-003.gif

И четирите негови (т.е. на Абу Бакр) деца са били родени от две съпруги – чиито имена вече споменахме – през пред-ислямския период. (Тарик ал-умам уа ал-мамлоо‘к, Ал-Табари, том 4, стр. 50, арабски, Дар ал-фикр, Бейрут, 1979г.)

Шейх Джибрил Хаддад казва, че предоставеното от Амджад доказателство е фалшиво.

Ал-Табари никъде не съобщава, че „и четирите деца на Абу Бакр са били родени през Джахилията“, но споменава само, че Абу Бакр се е оженил за техните майки през Джахилията – Кутайла бинт Са‘д и Умм Руман, които му родили общо четири деца, всяка по две, като А‘иша е дъщеря на Умм Руман.

Също така няма да правим косвени изчисления върху казаното от Табари, щом самият Табари изрично потвърждава възрастта на Аиша на няколко пъти.

Това са преките изчисления на Табари. Той ги съобщава поне пет пъти, като ясно показва, че той е смятал именно тях за достоверни.

Ангелът показа моя образ; Пратеникът на Аллах се ожени, когато бях на седем години; бракът ми беше консумиран, когато бях на девет години; той се ожени за мен, когато бях девица, никой друг мъж не беше докосвал освен него
След това ме пуснаха да вляза (вътре), докато Пратеникът на Аллах седеше на едно легло в къщата ни. (Майка ми) ме накара да седна в скута му… Тогава мъжете и жените станаха и напуснаха. Пратеникът на Аллах консумира брака си с мен в моя дом, когато бях на девет години. Не беше заколена нито камила, нито овца заради мен.
Пратеникът на Аллах видя Аиша два пъти – (първо когато) му беше казано, че тя ще е негова съпруга (тя беше на 6 години по онова време) и по-късно (когато) той консумира брака си с нея, след като дойде в Медина, когато тя беше на 9 години.
(Пророкът) се ожени за нея три години преди Преселването, когато тя беше на седем години и консумира брака, когато тя беше на девет години, след като се беше преселил в Медина през (месеца) Шаууил. Тя беше на 18 години, когато той умря
Пророкът се ожени за Аиша през Шаууал през 10-та година (от началото на) пророкуването си, три години преди Преселването. Той консумира брака през (месец) Шаууал, осем месеца след Преселването. В деня, когато той консумира брака си с нея, тя беше на 9 години.

Девети аргумент: Кога Омар е приел исляма[редактиране]

Според историка Ибн Хишам, Айеша (Ал.бл.) е приела исляма непосредствено преди Умар ибн ал-Хаттаб (Ал.бл.). Това показва, че Айеша (Ал.бл.) е приела исляма през 1-та година на исляма. Обаче ако разказът за брака на 7-годишната Айеша (Ал.бл.) е верен, Айеша (Ал.бл.) не би трябвало да бъде родена през 1-та година на исляма. Според Ибн Хишам, Айеша (Ал.бл) е била 20-ия или 21-ия човек, приет в лоното на исляма (Ал-Сира ал-Набауия, Ибн Хишам, том 1, стр. 227-234, арабски, Мактаба ал-Рияд ал-хадита, Ал-Рияд). Самият Умар ибн ал-Хаттаб е предшествен от четиридесет човека (Ал-Сира ал-Набауия, Ибн Хишам, том 1, стр. 295, арабски, Мактаба ал-Рияд ал-хадита, Ал-Рияд).

Muslimhope казват: дори ако повярваме, че Аиша е приела исляма преди Умар, това не означава, че се е случило през първата година на исляма, понеже Умар го е приел през 617 г. сл. Хр., около 4 години след рождението на Аиша през 613 г. сл. Хр. Ето защо Амджад е направил грешно изчисление.

1. 1. Никой днес не е наясно с последователността. Общо взето съществуват огромни различия спрямо реда на приемане на исляма, както казва Ал-Табари, том 5, стр. 80-87; том 12, стр. 38. Ако няма съгласие за първите петима, как ще се знае кой е бил 21-ви?


2. 2. Аиша никога не е приемала исляма, защото тя никога не си е спомняла някакво време, когато Мухаммад да не е идвал два пъти на ден и нейните родители да не са били мюсюлмани. Това е непосредствено преди първото преселване в Етиопия (617 г. сл. Хр.) (Бухари 5:245, стр. 158).

3. 3. Умар става мюсюлманин непосредствено след първото преселване в Етиопия (617 г. сл. Хр.), според Ибн Исхак , стр.155,156. Следователно това, което Ибн Хишам счита за „приемане на исляма“ от Аиша, може да се е случило между рождението ѝ и навършването на три години.

Освен че отхвърля твърдението Ибн Хишам да е казал, че Аиша е приела исляма непосредствено преди Умар ибн ал-Хаттаб, Шейх Хаддад също така подлага под съмнение логиката на Амджад.

Никъде Ибн Хишам не казва подобно нещо. По-скоро Ибн Хишам нарежда Аиша сред „онези, които са приели исляма заради Абу Бакр“. Това не означава, че тя е приела исляма през 1-та му година. Нито пък означава, че тя непременно е приела исляма преди Умар (6-та г.), макар че тя е родена в предходната година (7 г. пр. Хиджра), а и се подразбира, че тя автоматично е щяла да последва избора на баща си, дори преди съзнателната си възраст

Десети аргумент: Преселването на Абу Бакр в Хабша[редактиране]

Табари също така съобщава, че по времето, когато Абу Бакр е възнамерявал да се премести в Хабша (8 г. пр. Хиджра), той отишъл при Мут‘ам – за чиито син Айеша (Ал.бл.) е била сгодена – и поискал от него да вземе Айеша (Ал.бл.) в своя дом като съпруга на сина му. Мут‘ам отказал, защото Абу Бакр бил приел исляма и впоследствие неговият син се развел с Айеша (Ал.бл.). Следователно, ако Айеша (Ал.бл.) е била само на седем години по време на брака си, тя не би могла да бъде родена по времето, когато Абу Бакр е решил да се пресели в Хабша. Въз основа на този разказ изглежда единствено разумно да заключим, че Айеша (Ал. бл.) не само е била родена 8 г. пр. Хиджра, но е била също така и млада дама, напълно готова за брак. За съжаление не разполагам с оригиналния източник на този аргумент в момента. Вторичният източник за този аргумент е: Техкик е умар и Сиддика е Ка‘инат, Хабиб ур Рахман Кадалуи, Урду, стр. 38, Анджуман Усуа е хасана, Карачи, Пакистан

Muslimhope показват, че логиката на Амджад е погрешна и не се основава на фактите.

Дори ако тази сметка е вярна, и в миналото, и в наши дни арабите често сгодяват момичетата след раждането им. Абу Бакр е имал други дъщери и вероятно тя не е била изключение.

Шейх Хаддад също подлага на съмнение достоверността на доказателството от Табари, представено от Амджад, за което признава, че идва от вторичен източник, който Амджад никога не е проверил.

В никакъв случай, няма никакво споменаване в Табари за преместване при разговора на Абу Бакр с Мут‘им. Нито пък той някога е искал от него да вземе Аиша, защото дотогава е имало само предварителна уговорка, но не и формално споразумение. Умм Руман, съпругата на Абу Бакр, е казала: „В името на Аллах, от наша страна не е давано никакво обещание!“. По-скоро Ал-Табари казва, че когато е дошла вестта за интереса на Пророка към Аиша, той отишъл да се види с Мут‘им. Тогава жената на Мут‘им изразила своите страхове, че синът ѝ ще стане мюсюлманин, ако се омъжи за девойка от семейството на Абу Бакр. Тогава Абу Бакр ги оставил и дал съгласието си на Пророка (мир и благословение нему). Вашето допускане увисва във въздуха, когато прочетете позитивното утвърждение на Ал-Табари: „В деня, когато той консумира брака си с нея, тя беше на девет години."

Единадесети аргумент: Значението на Бикр[редактиране]

Според един разказ, съобщен от Ахмад ибн Ханбал, след смъртта на Хадиджа (Ал.бл.), когато Хаула (Ал.бл.) дошла при Пророка (мир нему), за да го посъветва да се ожени отново, Пророкът (мир нему) я попитал за възможностите, които тя е имала предвид. Хаула казала: Можеш да се ожениш за девица (бикр) или жена, която вече е била омъжена (таиб).“ Когато Пророкът (мир нему) попитал за коя девица става въпрос, Хаула предложила името на Айеша (Ал. бл.). Всички, които познават арабския език, са наясно, че думата „бикр“ на арабски не се използва за полово незряло 9-годишно момиче. Правилната дума за малко игриво момиче, както се каза по-горе е „джария“. „Бикр“ от друга страна, се използва за неомъжена дама и е очевидно, че едно 9-годишно момиче не е „дама“. Пълният източник за този разказ на Ахмад ибн Ханбал е: Муснад Ахмад ибн Ханбал, том 6, стр. 210, арабски, Дар Ия ал-турат ал-араби, Бейрут.

Сина отхвърля този аргумент.

Обяснението е абсолютно неправилно. Бикр означава девица, и също както на английски, това не зависи от възрастта. Всъщност Айеша е била втората съпруга на Мухаммад (след Хадиджа), но Мухаммад не е консумирал брака си с нея за период от три години, защото тя е била твърде малка. Вместо това, той е трябвало да се задоволява с Умма Салама, докато Айеша узрее още малко. Не би имало никакъв смисъл да се жениш за красива жена като Айеша и да чакаш три години, за да я заведеш у дома си.

And Amjad has agreed:

Авторът е напълно прав. Всъщност на арабски език „бикр“ означава „девица“. Въпреки това, аз имах предвид използването на думата, а не нейното буквално значение. Правилно е, че думата „бикр“ буквално, както и думата „девица“ се отнася за биологично състояние, все пак също както „девица“, думата „бикр“ на арабски език, се използва за млада жена, която все още не е имала сексуален контакт, а не за дете.

Шейх Джибрил Хаддад добавя също:

Това са пълни глупости, „бикр“ означава девствено момиче, момиче, което никога не се е омъжвало, дори ако възрастта ѝ е 0 г. и тук няма никаква неяснота.

Дванадесети аргумент: Разликата във възрастта на Фатима[редактиране]

Според Ибн Хаджар, Фатима (Ал.бл.) е била с пет години по-възрастна от Айеша (Ал.бл.). За Фатима (Ал.бл.) се съобщава, че е била родена, когато Пророкът (мир нему) е бил на 35 години. Следователно, дори ако само тази информация излезне вярна, Айеша (Ал.бл.) по никакъв начин не би могла да бъде на по-малко от 14 години по времето на хиджрата, и е била на 15 или 16 години по време на брака си.

Оригиналното твърдение на Ибн Хаджар, неговият превод и източници са посочени тук:

Isaabah-001.gif

Фатима (Ал.бл.) е била родена, когато Кааба е била отново построена, когато Пророкът (мир нему) е бил на 35 години… тя (Фатима) е била с пет години по-възрастна от Айеша (Ал.бл.). (Ал-Исаба фи Тамйез ал-Саабаа, Ибн Хаджар ал-Аскалании, том 4, стр. 377, арабски, Макаба ал-Рияд ал-Хадита, ал-Рияд, 1978 г.)

Амджад по измамен начин е комбинирал и цитирал две различни версии за възрастта на Фатима, съобщена от Ибн Хаджар. Шейх Джибрил Хаддад показва, че Ибн Хаджар просто е съобщил каквото другите разказвачи са съобщили, а не своето собствено заключение. Първата версия, която той съобщава е, че Мухаммад е бил на 35 години, когато Фатима била родена. Във втората, където се споменава за пет години разлика, се казва, че Фатима е била родена, когато Мухаммад бил на 41 години.

Ибн Хаджар споменава две версии: (1) разказът на Ал-Уакиди, че Фатима е била родена, когато Пророкът е бил на 35 години; и (2) разказът на Ибн Абд ал-Барр, че тя е била родена, когато той е бил на 41 години, приблизително една година повече или по-малко преди началото на пророчестването му, и около пет години преди Аиша да е била родена. Последната версия съвпада с установените дати.

Използването на разликата във възрастта между Фатима и Аиша, за да се опровергае възрастта на Аиша според сахих ахадисите, представлява логическа заблуда, защото биографията на Фатима е противоречива. Никой не знае със сигурност, кога е била родена Фатима (когато баща ѝ все още не е бил популярен), нито нейната разлика във възрастта с Аиша и макар че смъртта ѝ е прилежно описана, възрастта ѝ при кончината ѝ не се знае със сигурност.

Традиционното изчисление казва, че тя била родена в петък, 20-ти джумада‘т-таания през петата година преди началото на пророкуването (615 г. сл. Хр.), което означава, че тя е почти на една възраст с Аиша.[12][13] Друго изчисление съобщава, че Фатима е била родена, когато Мухаммад е бил на 41 години, една година след началото на неговото пророкуване.

Преобладаващият възглед в традицията, предаден ни от нашите предци е, че Фатима ал-Захра е била родена в Мекка, на 12-тия ден от Джумада‘л-Ахира, през петата година от пророческата мисия на Пророка. Също така се твърди, че когато Пророкът е умрял, Фатима е била на 18 години и 7 месеца.

Съобщава се от името на Джабир ибн Язид, че (петият имам) Ал-Бакир бил попитан: „Колко дълго живя Фатима след Пратеника на Аллах?“ Той отговорил: „Четири месеца; тя умря на 23“. Този възглед е близо до предаденото ни от предците от (сунитското) мнозинство. Те твърдят, че тя е била родена през 41-та година от живота на Пратеника на Аллах. Това означава, че е била родена една година, след като Пророкът е бил посочен от Аллах като Негов пратеник. Учителят Абу Са‘ид ал-Хафиз казва в своята книга Шарафу‘н-Набии, че всички деца на Пратеника на Аллах са били родени преди идването на исляма, с изключение на Фатима и Ибрахим, които са родени по времето на исляма.

Източник: Абу Али ал-Фадл ибн ал-Хасан ибн ал-Фадл ат-Табриси (ок. 468/1076 – 548/1154)

И така, видяхме вече взаимно противоречащите си изчисления, че Фатима е била родена, когато Мухаммад е бил на 35, 41 (и Аиша е била родена след 5 години) и на 45 години.

В заключение рожденната дата на Фатима не е сигурна. Традиционното изчисление съвпада с установените факти. Въпреки това, Амджад е комбинирал рожденната дата на Фатима от едното изчисление, с разликата във възрастта ѝ спрямо Аиша от другото изчисление, което е дало една противоречива рожденна дата. Той е представил тази комбинация като едно-единствено възможно изчисление и е скрил конфликта между тях.

Тринадесети аргумент: Арабската традиция[редактиране]

По моето мнение да се дават момичета за брак на 9 или 10 години нито е било в арабската традиция, нито пък Пророкът (мир нему) се е оженил за Айеша (Ал.бл.) на толкова ранна възраст. Хората от Арабия не са възразили срещу този брак, защото никога не се е случвал по начина, по който е било разказано.

Макар че сме съгласни, че няма доказателства в подкрепа на твърдението (обичайно изказвано от мюсюлмани в защита на Мухаммадовата педофилия), че даването на полово незрели момичета за брак с възрастни мъже е арабска традиция, не бива да имаме никакво доверие към откъслечни „мнения“ за възрастта на Аиша при консумирането ѝ, когато имаме сахих хадисите, които директно казват, че Аиша се е омъжила и е правила секс с Мухаммад, когато е била само на 9 години.

И въпреки че представлява лична нападка, долното ясното резюмира какво мисли един мюсюлмански учен за ученията на Моиз Амджад.

Хората, които се изкушават да следват заблужденията, винаги прибягват до краен субективизъм, защото постоянно олекват откъм източници. В този конкретен случай, „Ученикът“ се доказва като невеж и непочтен. И няма нищо изненадващо в това, че той се придвижва по всяка една точка, без никакво изключение, от неправилни предпоставки към неверни заключения.

Други аргументи[редактиране]

Хадиси, които казват, че Аиша е достигнала пубертет[редактиране]

'Аиша е живяла с родителите си, преди брака ѝ с Мухаммад да бъде консумиран на 9-годишна възраст (Сахих Муслим 8:3310(Англ.)). Следният грешен превод бива използван, за да се твърди, че тя е достигнала пубертет, още когато е живяла там.

Разказва Аиша: : (съпругата на Пророка) Виждах родителите ми да следват исляма, откакто бях достигнала зрялост (puberty – в англ. превод). Нямаше ден, в който Пророкът (ﷺ) да не ни посети, както сутрин, така и вечер...

Думата أَعْقِلْ означава „мисли“ или „разсъждаване“, но преводачът Мухсин Кан е използвал думата "puberty” (англ. – пубертет, полова зрялост). Тук смисълът е по-скоро, че Аиша е осъзнавала, че нейните родители следват исляма. Буквалният превод би бил: „Не знаех нищо друго за моите родители, освен това, че и двамата следваха религията".

Абсолютно същото изречение на арабски е преведено както следва в друг хадис от същия преводач:

Разказва Аиша: (съпругата на Пророка) Откакто навърших годините да мога да си спомням нещата, аз виждах родителите ми да следват религията според правата вяра на исляма. Нямаше ден, в който Пратеникът на Аллах (ﷺ) да не ни навести както сутрин, така и вечер...

Заключение[редактиране]

Апологетите са представили смесица от аргументи защо общоприетото разбиране за възрастта на Аиша (т.е. 9 години), когато тя се е омъжила и е правила секс с Мухаммад, основано на общоизвестни разкази, е погрешно и противоречиво. Въпреки това при един по-задълбочен анализ ще открием, че те са произвели аргументи, които могат да бъдат категоризирани в следните насоки:

A. Несправедливи клевети срещу Хишам ибн Уруа и иракските разказвачи.
B. Използване на не-сахих (недостоверна) информация, за да се отхвърлят по този начин сахих хадисите.
C. Използване на вторични, непреки източници, които биват предпочитани пред преките свидетелства.
D. Използване на „непрецизно“ датиране, предпочетено пред конкретните дати и потвърждения за възрастта.
E. Използване на погрешно цитирани източници и невярна информация.
F. Използване на неправилна логика.
G. Лично мнение.

Когато човек изследва техните твърдения, се вижда, че техните аргументи си противоречат и взаимно се изключват. Аргумент номер 5 казва, че тя е била на между 14 и 21 години. Обаче аргумент номер 6 казва, че тя е била от 15- годишна нагоре, аргумент номер 7 казва, че тя е била на 17 или 18 години, аргумент номер 8 казва, че Аиша е била на 14 години и нагоре, аргумент номер 9 казва, че тя е била на 12 години и нагоре, а аргумент номер 12 казва, че тя е била на 12 години. С други думи, всички и всяко едно отделно доказателства противоречи и изключва другите. Кой от тези т.нар. „аргументи“ е правилен? Не е възможно всички да бъдат правилно. Ясно е, че апологетите не могат да хванат нишката.

Те използват съмнителни данни и предположения за своите изчисления. Погледнато реално всички тези аргументи са погрешни. Вместо да използват сахих хадисите, те използват не-сахих източници. Вместо да използват конкретни и ясни свидетелства за възрастта, те използват събития, които вероятно не биха могли да бъдат датирани с някакъв процент точност. Вместо да използват преданията с всепризната автентичност, те предпочитат да вярват на необосновани клевети и неправилно цитиране. Това едва ли е солидна основа за установяване на фактите. Не е учудващо, че те не могат да дадат никакъв съдържателен отговор на въпроса за възрастта на Аиша.

Техните аргументи изглеждат по този начин, защото самите те, като използват фалшива информация, са произвели множество взаимно конфронтиращи се варианти за възрастта при едно конкретно събитие от живота на Аиша и според тях ние трябва да изхвърлим каквото знаем за нейната възраст при това събитие. Всъщност те ни казват това, защото използват безполезни данни, а ние трябва да изхвърлим сахих хадисите. Обаче това не е логически изход. Един разумно мислещ човек ще забележи, че докато техните аргументи взаимно се конфронтират, всички сахих хадиси по отношение възрастта на Аиша при консумирането ѝ са в съвършена хармония. Следователно, вместо да отхвърлим наедно доброто и лошото, ние просто ще отхвърлим лошото; конкретено в този случай - слабия апологетичен опит да обърка нашето разбиране, че Аиша е била на 9 години, когато се е омъжила и е правила секс с Мухаммад.

Тази страница е включена в ядрото на статията: Ислям и педофилия, която служи като отправна точка за всеки, който иска да научи повече за тази тема

Виж също[редактиране]


Външни линкове[редактиране]

Признания[редактиране]

Тази статия дължи много на:

Източници[редактиране]

  1. 1,0 1,1 Заид Азиз - Възрастта на Аиша (Ал.бл.) по време на брака - Ahmadiyya Anjuman Isha`at Islam Lahore Inc. U.S.A. (за опровержение по въпросите, поставени от „Tu Quoque“ („ти също“)защитата на Азиз, озаглавено „Мария и Йосиф“,Педофил ли е Йосиф? - кликни тук)
  2. 2. Цитатите от Али Хабиб Ур Рахман Сидики Кандалви са взети от предговора на английския превод на неговата Урду книжка от 2007 г. , "Tehqiq e umar e Siddiqah e Ka'inat", преведена от Нигар Ерфани и публикувана от Al-Rahman Publishing Trust под загалвие „Възрастта на Аиша (Вярната жена, Нека Аллах да я благослови)."
  3. 3. Оригиналната фетва и английския превод, които маркират вярванията на Хабиб Ур Рахман Сиддики Кандалви отвъд исляма, които го правят „кафир“, могат да бъдат прочетени тук Фетва върху отхвърлящите хадисите?
  4. Виж: "4. Виж: „Каква е била възрастта на Айеша (Ал.бл.) по време на брака ѝ?", от Моиз Амжад.
  5. Шейх Джибриф Ф. Хадда - Възрастта на нашата Майка Аиша по време на брака ѝ с Пророка - Sunni Path, Въпрос номер 4604, 3 юли 2005 г.
  6. 6,0 6,1 Edited by Prof. John Esposito and Prof. Ibrahim Kalin - The 500 Most Influential Muslims in the World (P. 94) - The royal islamic strategic studies centre, 2009
  7. Стивън Шварц - Уахабити в Америка - Islam Daily, 26 февруари 2005 г.
  8. Т.О. Шаванас - Възрастта на Айеша: развенчаване на мита за пословичната сватба - Islamic Research Foundation International, Inc.
  9. 9. Имам Шодри - Каква е била възрастта на Уммул Мо‘минеен Айеша (Аллах да я благослови), когато тя се е омъжила за Пророка Мухаммад (мир нему)? - Islamic Supreme Council of Canada
  10. Нилофар Ахмед - За възрастта на Аиша при брака ѝ - Dawn, 17 февруари 2012 г.
  11. Д-р Дейвид Лайпърт - Отхвърляне на мита за позволения брак с деца в исляма - The Huffington Post, 29 януари 2011 г.
  12. Фатима аз-Захра - (Кратка история на 14-те Непогрешими, стр. 47-53)
  13. Кратка биография на Фатима (Ал.бл.), дъщерята на Последния Пратеник и Майката на имамите - Ummah.net