Възрастта на Аиша при консумацията на брака
Тази статия анализира съвременната мюсюлманска апологетика, която се стреми да отрече ранната възраст на Аиша по време на консумирането ѝ. Вижте тази статия с категорични доказателства за нейната млада възраст, съдържащи се в множество сахих ахадиси от многобройни колекции.
Въведение
Някои апологети наскоро изразиха мнение, че Аиша всъщност е била по-възрастна от 9 лунни години по време на консумирането брака ѝ с Пророка Мухаммад. Те се опитаха да обяснят, че Аиша всъщност не е била на 9 години, както сахих хадисите твърдят по нейното лично свидетелство, като някои различни стойности на възрастта са резултат от погрешно цитиране, непреки източници, неясни методи за датиране и клевети. Тези съмнителни методи за изследване са довели до определянето на няколко взаимносблъскващи се предположения за възрастта на Аиша по време на консумирането ѝ, в т.ч. - 12, 14, 15, 17, 18 и 21 години. Тази статия анализира всеки един аргумент, който е бил представен и предоставя допълнителна информация за корените и историята на апологетичните аргументи, че „Аиша е била по-възрастна“, както и единствената логична причина зад тях.
Цел
Тези аргументи, повдигнати от някои апологети, дават на мнозина погрешната представа, че възрастта на Аиша представлява един дълго обсъждан проблем в исляма и че това е валиден аргумент при тълкуването, който евентуално може да доведе до реформиране на популярния ислям. Това със сигурност не е така. Няма никакъв аргумент при тълкуването. Текстът ясно казва едно нещо и само едно нещо. За тези, които са прочели изходния материал, би било лицемерно да се твърди нещо друго. Да се лъже за това, което казват източниците, може да бъде ефективно в апологетичните постановки, но то е безполезно, ако намерението зад него има за цел да реформира религията. Няма нито един сериозен мюсюлмански учен, уважаван в мюсюлманския свят от нормалните мюсюлмани като представител на техните вярвания, който да повтори тези твърдения. Следователно единствената причина за тяхното съществуване е да се отклоняват валидните критики към едно вярване, което продължава да има последствия за милиони млади момичета, принуждавани да влизат в педофилски бракове от хора и дори цели нации, като всички те буквално използват отношенията на Аиша с Мухаммад като оправдание.
История
Болшинството от съвременните мюсюлмани, както учените, така и обикновеното мюсюлманско население, са съгласни, че Аиша е била на 9 години, когато бракът ѝ с Пророка Мухаммад е бил консумиран. Това е било общоприетото мюсюлманско разбиране през цялата 1400-годишна история на исляма.
Първото въобще и доказано погрешно възражение в полза на Мухаммад, повдигнато към възрастта на Аиша е дело на Маулана Мухаммад Али, който е живял между 1874 г. и 1951 г.[1] Той не е нито уважавана, нито е някаква забележителна фигура за исляма, понеже е принадлежал на Ахмадийците, чиито вярвания драстично се различават от популярния ислям. Ахмадийците и техните писания са също със силен фокус върху мисионерската работа.
Като допълнение на възраженията на Али се появява Хабиб Ур Рахман Сиддикки Кандалви (1924-1991), който в своята книжка Урду „Tehqiq e umar e Siddiqh e Kainat”( в превод на латински) се оплаква, че е „уморен да защитава своята традиция“, която е „осмивана“ и „подигравана“ от образованите англичани, с които той се среща в Карачи. Те твърдели, че мюсюлманската традиция се противопоставя на „интелигентността и разума“ и „предпочитат английското общество пред ислямското“ и той с готовност признава своята „цел да даде отговор на враговете на исляма, които хвърлят кал по благочестивото тяло на Благородния Пророк“. [2] Една посмъртна фетва беше публикувана срещу него през м. ноември 2004 г, като в нея той е окачествен като „мункир – е – хадит“ (отрицател на хадисите) и „кафир“ (неверник) заради това, че е отхвърлял хадисите.[3]
В по-скоро време се появи Моиз Амджад (който представя себе си като „Начинаещия“). Той с охота признава, че е изправил тези погрешни аргументи, като ги е обобщил и ги е представил в отговор на един мюсюлманин, който го е попитал как може да отговаря на християните, които наричат Мухаммад педофил (т.е. всички негови аргументи, по подобие на тези, дадени от Али и Кандалви преди него, са били апологетични по природа, а не научни).[4] Именно в този неотдавнашен момент от историята, аргументите дело на ахмадийците през 20-те и 30-те години на ХХ в. най-накрая постигнаха някаква популярност сред малцина праволинейни мюсюлмани. Въпреки това, тази популярност изглежда, че е стриктно ограничена до нивото на статии или аргументи в интернет. Със сигурност тя е само първосигнална реакция на лавината от онлайн критика срещу живота на Мухаммад, но не и осезаема промяна в убежденията.
През юли 2005 г. Шейх Д-р Джибрил Фуад Хаддад отговори на полемиката на Моиз Амджахд със статията „Възрастта на нашата майка Аиша по време на брака ѝ с Пророка“, публикувана в SunniPath.com.[5] Той е направил на пух и прах изкривяванията, разпространявани от апологетите, като е включил множество факти, които са лесно проверими за хората, които имат достъп до хадисите и сира-литературата. Например, неговият анализ подчертава факта, че голяма част от аргументите се основават единствено върху погрешни предположения, взети от хадисите, които нямат никаква връзка с възрастта на Аиша, или представят невярно източниците, които се цитират (т.е. те всъщност подкрепят факта, че Аиша е била на 9 години). До ден днешен неговият научно обоснован отговор си остава без реакция от страна на Моиз Амджад. Хаддад, който е включен сред първите „500 най-влиятелни мюсюлмани в света“,[6] е мюсюлмански учен и мухаддит (експерт по хадисите) [6] и е възприеман изключително сериозно от ортодоксалните мюсюлмани. Той също така е шумен критик на салафитския фундаментализъм.[7]
Откакто е публикувано ясното опровержение на Хаддад, твърде заплетените аргументи на Моиз Амджад, пълни с всякакви очевидни грешки, продължават да се разискват от безброй апологети в интернет със същия мисионерски и апологетичен фокус. Други разпространители на тези аргументи включват (но не се свеждат само до): Т.О. Шаванас,[8] „Имам“ Шодри (изплагиатствал дума по дума труда на Амджад)[9], Заид Азиз,[1] Нилофар Ахмед,[10] и Дейвид Лайпърт.[11]
Анализ
Следващата серия от аргументи са представени от Моиз Амджад. Избрахме да ги анализираме и да им отговорим конкретно, защото неговата полемика, обхваща всяко едно твърдение, направено от съвременните апологети, които понякога използват няколко или дори всички от тях като свои собствени. Те често правят това без да посочват Амджад като реалния източник на своите твърдения.
Първи аргумент: Брой на разказвачите
Моиз Амджад, Understanding-Islam, 1-ви Май, 1998г., http://www.understanding-islam.com/q-and-a/sources-of-islam/what-was-ayesha-s-ra-age-at-the-time-of-her-marriage-to-the-prophet-pbuh-5107.
Това е класическо несъответстващо заключение. Много от веригите разкази за тези хадиси не включват Хишам (например, Сахих Муслим - 8:3311(англ.), и в никакъв случай в исляма няма изискване за множество разказвачи. Дори един-единствен сахих хадис е достатъчен, за да се установят ислямските закони и практики.
Шейх Джибрил Хаддад също така отхвърля твърдението, че болшинството тези разкази са съобщени единствено от Хишам ибн Уруа.
Шейх Джибрил Ф. Хаддад, SunniPath, Въпрос номер: 4604, 3-ти Юли, 2005г., http://qa.sunnipath.com/issue_view.asp?HD=7&ID=4604&CATE=1.
Детайли от тези други вериги от разкази, които не включват Хишам бин Уруа бин аз-Зубаир могат да бъдат намерени в първата половина на статията от article by the IslamQA уебсайта.
Втори аргумент: Местоположението
Още едно несъответстващо заключение. Няма изискване един хадис да бъде разказан в Медина, за да бъде счетен като сахих(достоверен). Също така, много събития в живота на Пророка са били разказани от единствени разказвачи. Това прави ли ги невалидни? Не. Да се изискват множество независими разкази от жители на Медина е просто поставяне на стандарт, който не съществува – т.е. „несъответстващо заключение“.
Шейх Хаддад също така отхвърля аргумента, като изброява хората от Медина, които съобщават това събитие.
Трети аргумент: Надеждността на Хишам
Действителните твърдения, техните преводи и техните пълни препратки са дадени по-долу:
Якуб ибн Шайба казва: Той (т.е. Хишам) е високо надежден, неговите разкази са приемливи, с изключение на онова, което е разказал след преместването си в Ирак. (Техзееб ал-Техзееб, Ибн Хаджар Ал-аскалаани, арабски, Dar Ihya al-turath al-Islami, том 11, стр. 50)
Според Шейх Хаддад, третият аргумент на Амджад е или изопачение, или лъжа. Явно е, че клеветата по адрес на Хишам ибн Уруа е неоснователна и непотвърдена при едно по-внимателно прочитане на самата препратка, дадена от Амджад:
Що се отнася до Малик, той съобщава над 100 хадиси от Хишам, както е очевидно в двата Сахих-а и Суната! до там, че Ал-Дахаби поставя под въпрос автентичността на неговата предполагаема критика към Хишам.
Всъщност никой от Учителите по хадисите не е подкрепил тези възражения, понеже те се основават единствено върху факта, че в своя последен период Хишам (той е бил на 71 г. по време на последното си пътуване за Ирак), с цел краткост е казал: „От баща ми, от Аиша? (аби ан Аиша)“, а не е произнесъл „ми разказа (хаддатани)“.
Ал-Миззи в Тахдиб ал-Камал (30:238) е обяснил, че се е направило предрешено заключение за иракчаните, че Хишам не е разказал нищо от баща си, с изключение на чутото пряко от него.
Ибн Хаджар също отхвърля възраженията срещу Хишам бин Уруа като нищожни в Тахдиб ал-Тахдиб (11:45), като казва: „Беше достатъчно ясно на иракчаните, че от баща си той не е разказал нищо друго освен това, което е чул пряко от него“.
Всъщност да се каже, че „разказите, съобщени от Хишам Ибн Уруа са надеждни с изключение на онези, които са съобщени чрез хората от Ирак“ е огромна безсмислица, понеже това ще елиминира всички разкази от Аюб ал-Сахтяни от него, понеже Аюб е бил иракчанин от Басра, а и тези от Абу Умар ал-Наха, който е бил от Куфа, и тези от Хаммад ибн Аби Сулайман от Куфа (Шейхът на Абу Ханифа), и тези от Хаммад ибн Салама и Хаммад ибн Заид – и двамата от Басра, и тези от Суфян ал-Таури от Басра, и тези от Шуба в Басра – всички те са разказали от Хишам!Четвърти аргумент: Паметта на Хишам
Действителното твърдение, неговият превод и пълните препратки са дадени тук:
Когато е бил стар, паметта на Хишам е пострадала лошо (Меезаан ал-Аитидаал, арабски, Al-Maktabah al-Athriyyah, Sheikhupura, Pakistan, том 4, стр. 301).Това е друга клевета, в която обвинителят не прави връзка между загубата на памет при Хишам и хадисите за възрастта на Аиша. Хишам е роден през 61 г. сл. Хиджра и е умрял през 146 г. сл. Хиджра в Багдад – което означава, че е бил на 85 години, когато е умрял. Той се е преместил в Ирак, когато е бил на 71 години. Кога паметта му го е напуснала? Обвинителят не предоставя никакъв отговор.
Всъщност Шейх Хаддад обвинява Моиз Амджад в откровена лъжа.
Пети аргумент: Кога е разкрита Сура ал-Камар
Действителното твърдение, неговият превод и пълните препратки са дадени тук:
Айеша (Аллах да я благослови) е казала: Аз бях младо момиче, когато стих 46 от Сура Ал-Камар (54-та глава от Корана) беше разкрит. (Сахих Бухари, Китааб ал-Тафсеер, арабски, Баб Каулихи Бал ал-саа‘ату Мау‘дихум ва ал-са‘ату адхаа уа амарр)Точната дата на разкриването на Сура ал-Камар е неизвестна. Ибн Хаджар, Маудиди и други традиционалисти казват, че тя е била разкрита пет години преди Хиджра. Заид Азиз казва, че е разкрита преди 6 г. пр. Хиджра. Хатиб казва, че е разкрита през 8 г. пр. Хиджра. Амджад не назовава своя източник за твърдението си, че стихът е бил разкрит през 9 г. пр. Хиджра. Ключът тук е, че точната дата при разкриването на Сура ал-Камар е неизвестна и използването на една непрецизна дата за пресмятане възрастта на Аиша не само е смехотворно, но и глупаво. И все пак, ако трябва да вземем приблизителна дата, защо да не използваме преценката на Ибн Хаджар, която е по-авторитетна и традиционно приета от неназования източник на Амджад?
Шейх Хаддад потвърждава това. Той също така доказва, че традиционната приблизителна дата за разкриването на Сура ал-Камар е съвместима логически с 9-годишната възраст на Аиша.
Следователно се потвърждава, че нашата Майка Аиша е била родена между седем и осем години преди Хиджрата и думите, че тя е била джария или младо момиче пет години преди Хиджрата съвпадат с факта, че нейната възраст по времето, когато Сурат ал-Камар е била разкрита, е около 2 или 3 години.
Едно двегодишно дете не е пеленаче. Двегодишното дете може да бяга наоколо, което именно джария означава. Що се отнася до „коментарите на експертите“, те имат съгласие помежду за 6 или 7 години като възраст при брака и 9 години като възраст при начало на съжителството.По този начин опитът на Амджад да хвърли съмнение върху възрастта на Аиша, като използва не-традиционни (т.е. фалшиви) приблизителни преценки за датата на разкриване на Сура ал-Камар е лесно развенчан.
Ето какво казва Амджад по-късно, което тотално развенчава горния му аргумент.
В своя коментар „Фат ал-Баарий“, Ибн Хаджар всъщност е споменал, че случката с разделянето на луната се е състояла около 5 години преди Хиджрата. Въпреки това, посоченото твърдение не може да се квалифицира като „съгласие“ на „традиционалистите и коментаторите“. Посоченото твърдение на Маудиди, по мое мнение, не е адекватно обосновано. Едно по-достоверно твърдение би било, че всички коментатори и традиционалисти са съгласни помежду си по точката, че случката с разделянето на луната се е състояла, докато Пророкът (мир нему) е бил в Мекка.
Що се отнася до времето на разкриване на Сура Ал-Камар, то може да се определи приблизително чрез последователността при разкриването на сурите, както е посочено в „Танзеел ал-Коран“ от Ибн Шихааб, „Ал-Иттикаан“ от Суюти и в „Ал-Бурхан фи Улоом ал-Коран“ от Ал-Заркаши. Според всеки един от тези източници, периодът на разкриване на Сура Ал-Камар е бил същият като при Ал-Балад (90), Кааф (50), Ал-Хумаза (104), Ал-Тарик (86), Ал-Джинн (72) и Саад (38). Общо взето, за всички тези сури се смята, че са разкрити в началния етап на пророкуването. В своя коментар, Маудиди е признал, че всяка от тези сури е била разкрита по време на началния етап в служението на ПророкаТук Амджад отстъпва от твърдението си, че датата при разкриването на Сура ал-Камар може да бъде определена прецизно. Първоначално той твърдеше, че това е било през 9 г. преди Хиджрата. Сега той казва, че става въпрос за някое неопределено време от периода в Мека. Следователно можем да видим, че самият Амджад в крайна сметка е видял абсурдността на своя собствен аргумент.
Шести аргумент: Битката при Бадр и Ухуд
Разказ за участието на Айеша в битката при Бадр е даден в Муслим, Китааб ал-джихаад уа ал-сияр, арабски, Баб караия ал-исти‘ана фи ал-газуи бикафир. Докато разказва за пътуването към Бадр и за едно от важните събития, които са се случили при това пътуване, Айеша (Ал. бл.) изрича:
Когато стигнахме Шаджара.
Очевидно е от тези думи, че Айеша (Ал. бл.) е била с групата, пътуваща към Бадр.
Разказ за участието на Айеша (Ал.бл.) в битката при Ухуд е поместен в Бухари, Китааб ал-джихаад уа ал-сияр, арабски, Бааб Газуи ал-нисаа уа киталихинна ма‘а ал-риджаал.
Анас съобщава, че в деня на битката при Ухуд, хората не са можели да устоят на атаките около Пророка (мир нему). (В този ден) видях Айеша (Ал. бл.) и Умм-е-Сулаим (Ал. я бл.), че са придърпали роклите си нагоре (за да се предпазят от нараняване при придвижването)."
Що се отнася до факта, че деца под 15-годишна възраст са били отпращани и не им е било позволено да участват в битката при Ухуд, това е разказано в Бухари, Китааб ал-магаази, Бааб газуа ал-хандак уа хия ал-ахзааб, арабски.
Ибн Умар (Ал.бл.) твърди, че: Пророкът (мир нему) не ми позволи да участвам в битката при Ухуд, защото по онова време бях на 14 години. Но в деня на битката при Хандак, когато бях на 15 години, Пророкът (мир нему) ми позволи да участвам."Аиша въобще не е участвала в битката при Бадр, въпреки твърдението на Амджад. Трябва да се знае, че Амджад е цитирал само отчасти хадисите за Ухуд, за да създаде погрешното впечатление, че Аиша е участвала при Ухуд, когато в същото време хадисите са пределно ясни, че тя само е носела мехове с вода за бойците. Последната част от хадиса е изпусната или умишлено, или по невнимание – нещо, което някои хора могат да сметнат за недобросъвестно.
Жените и малките деца са отивали на бойното полое, за да изпълняват други функции.
Ето защо е ясно, че 15-годишният праг се е отнасял само за момчетата, а линията с аргументи на Амджад е очевидна грешна.
Шейх Хаддад също е показал, че Амджад е използвал грешна или непълна информация.
Седми аргумент: Възрастта на Асма
Действителното твърдение, неговият превод и пълните препратки са дадени тук:
Относно разликата в годините на Айеша (Ал.бл.) и Асма (Ал.бл.):
Според Абд ал-Рахман ибн Аби Заннаад:
Асма (Ал.бл.) е била с 10 години по-възрастна от Айеша. (Сияр А‘ла‘ма‘л-нубала‘, Ал-Захаби, том 2, стр. 289, арабски, Му‘ассасату‘л-рисала‘х, Бейрут, 1992 г.)
Според Ибн Касир:
Тя (т.е. Асма) е била с 10 години по-възрастна от сестра си (т.е. Айеша). (Ал-Бидаяа уа ал-Нихая, Ибн Катир, том 9, стр. 371, арабски, Дар ал-фикр ал-арабии, Ал-джиза, 1933 г.)
Относно възрастта на Асма (Ал.бл.) при смъртта ѝ през 73 г. сл. Хиджра.
Според Ибн Касир:
Тя (т.е. Асма) е била свидетел на убийството на сина си през въпросната година (т.е. 73 г. сл. Хиджра), както вече споменахме, пет дни по-късно и тя самата е починала, според други разкази нейната смърт е била не след пет, а след десет или двадесет, или след двадесет и няколко дни или след сто дни. Най-известният и добре познат разказ е този със 100-те дни. Тя е била на 100 години, когато е умряла. (Ал-Бидая уа ал-Нихая, Ибн Катир, том 8, стр. 372, арабски, Дар ал-фикр ал-араби, Ал-джиза, 1933 г.).
Според Ибн Хаджар Ал-Аскалаании:
Тя (т.е. Асма (Ал.бл.) е живяла сто години и е умряла през 73 или 74 г. сл. Хиджра.“ (Такрееб ал-Техзееб, Ибн Хаджар Ал-Аскалаании, стр. 654, арабски, Баб фи ал-нисаа, ал-Харф ал-алиф, Лъкнау)Шейх Хаддад поставя под въпрос достоверността на информацията, т.е. хвърля съмнения върху източниците на Амджад.
Единствено Ал-Зинад съобщава за 10 години разлика. Но дори от Ал-Зинад, на когото Амджад се позовава, имаме две иснади (вериги от разказвачи). Във втората верига, той дава по-неопределена разлика във възрастта от 10 или повече години (بعشر سنين أو نحوها).
Първата иснаада е разказана от Ибн Асаакир в Тареек Димашк (69/10). Той е казал: Абу‘л-Хасан Али ибн Ахмад ал-Маалики ни каза: Ахмад ибн Абд ал-Уаахид ас-Сулами ни каза: Моят дядо Абу Бакр ни каза: Абу Мухаммад ибн Забр ни каза: Ахмад ибн Са‘д ибн Ибраахеем аз-Зухри ни каза: Мухаммад ибн Аби Сафуаан ни каза: Ал-Асма‘и ни каза, че Ибн Аби‘з-Зиннаад е казал: … и той цитира разказа.
Втората иснаада е разказана от Ибн Абд ал-Барр и Ал-Исти‘ааб фи Ма‘рифат ал-Асхааб (2/616): Ахмад ибн Каасим ни каза: Мухаммад ибн Му‘аауия ни каза; Ибраахеем ибн Мооса ибн Джамеел ни каза: Исмаа‘еел ибн Исхаак ал-Каади ни каза: Наср ибн Али ни каза: Ал-Асма‘и ни каза: Ибн Аби‘з-Зиннаад ни каза: Асма‘ бинт Аби Бакри, която беше с 10 или повече години по-възрастна от Аи‘ша, каза:…От IslamQA стигат по-далече, като посочват ненадеждността на Ал-Зинаб и критикуват опитите да се използва неговия единствен разказ срещу масата от доказателства за традиционната възраст на Аиша по време на брака ѝ:
В други части на статията си IslamQA цитират алтернативни разкази за това кога е била родена Асма (10, 6 или 5 години преди да започне мисията на пророка.
Като използва неточни данни и ненадежден разказвач, Амджад заключава, че Асма е била по-голяма от Аиша с 10 години, а в същото време един по-надежден източник казва, че разликата във възрастта достига до 19 години. Вземайки предвид тази по-надеждна информация, възрастта на Аиша по време на консумирането ѝ се изчислява на около 9 години, дори ако приемем традиционната дата за раждането на Асма, което е напълно в съгласие със сахих ахадисите, където самата Аиша казва, че е била на 9 години.
Осми аргумент: Изчисленията на Табари
Оригиналното твърдение в Табари, неговият превод и препратки са следните:
И четирите негови (т.е. на Абу Бакр) деца са били родени от две съпруги – чиито имена вече споменахме – през пред-ислямския период. (Тарик ал-умам уа ал-мамлоо‘к, Ал-Табари, том 4, стр. 50, арабски, Дар ал-фикр, Бейрут, 1979г.)Шейх Джибрил Хаддад казва, че предоставеното от Амджад доказателство е фалшиво.
Също така няма да правим косвени изчисления върху казаното от Табари, щом самият Табари изрично потвърждава възрастта на Аиша на няколко пъти.
Това са преките изчисления на Табари. Той ги съобщава поне пет пъти, като ясно показва, че той е смятал именно тях за достоверни.
Девети аргумент: Кога Омар е приел исляма
Muslimhope казват: дори ако повярваме, че Аиша е приела исляма преди Умар, това не означава, че се е случило през първата година на исляма, понеже Умар го е приел през 617 г. сл. Хр., около 4 години след рождението на Аиша през 613 г. сл. Хр. Ето защо Амджад е направил грешно изчисление.
2. 2. Аиша никога не е приемала исляма, защото тя никога не си е спомняла някакво време, когато Мухаммад да не е идвал два пъти на ден и нейните родители да не са били мюсюлмани. Това е непосредствено преди първото преселване в Етиопия (617 г. сл. Хр.) (Бухари 5:245, стр. 158).
Освен че отхвърля твърдението Ибн Хишам да е казал, че Аиша е приела исляма непосредствено преди Умар ибн ал-Хаттаб, Шейх Хаддад също така подлага под съмнение логиката на Амджад.
Десети аргумент: Преселването на Абу Бакр в Хабша
Muslimhope показват, че логиката на Амджад е погрешна и не се основава на фактите.
Шейх Хаддад също подлага на съмнение достоверността на доказателството от Табари, представено от Амджад, за което признава, че идва от вторичен източник, който Амджад никога не е проверил.
Единадесети аргумент: Значението на Бикр
Сина отхвърля този аргумент.
And Amjad has agreed:
Шейх Джибрил Хаддад добавя също:
Дванадесети аргумент: Разликата във възрастта на Фатима
Оригиналното твърдение на Ибн Хаджар, неговият превод и източници са посочени тук:
Фатима (Ал.бл.) е била родена, когато Кааба е била отново построена, когато Пророкът (мир нему) е бил на 35 години… тя (Фатима) е била с пет години по-възрастна от Айеша (Ал.бл.). (Ал-Исаба фи Тамйез ал-Саабаа, Ибн Хаджар ал-Аскалании, том 4, стр. 377, арабски, Макаба ал-Рияд ал-Хадита, ал-Рияд, 1978 г.)Амджад по измамен начин е комбинирал и цитирал две различни версии за възрастта на Фатима, съобщена от Ибн Хаджар. Шейх Джибрил Хаддад показва, че Ибн Хаджар просто е съобщил каквото другите разказвачи са съобщили, а не своето собствено заключение. Първата версия, която той съобщава е, че Мухаммад е бил на 35 години, когато Фатима била родена. Във втората, където се споменава за пет години разлика, се казва, че Фатима е била родена, когато Мухаммад бил на 41 години.
Използването на разликата във възрастта между Фатима и Аиша, за да се опровергае възрастта на Аиша според сахих ахадисите, представлява логическа заблуда, защото биографията на Фатима е противоречива. Никой не знае със сигурност, кога е била родена Фатима (когато баща ѝ все още не е бил популярен), нито нейната разлика във възрастта с Аиша и макар че смъртта ѝ е прилежно описана, възрастта ѝ при кончината ѝ не се знае със сигурност.
Традиционното изчисление казва, че тя била родена в петък, 20-ти джумада‘т-таания през петата година преди началото на пророкуването (615 г. сл. Хр.), което означава, че тя е почти на една възраст с Аиша.[12][13] Друго изчисление съобщава, че Фатима е била родена, когато Мухаммад е бил на 41 години, една година след началото на неговото пророкуване.
Съобщава се от името на Джабир ибн Язид, че (петият имам) Ал-Бакир бил попитан: „Колко дълго живя Фатима след Пратеника на Аллах?“ Той отговорил: „Четири месеца; тя умря на 23“. Този възглед е близо до предаденото ни от предците от (сунитското) мнозинство. Те твърдят, че тя е била родена през 41-та година от живота на Пратеника на Аллах. Това означава, че е била родена една година, след като Пророкът е бил посочен от Аллах като Негов пратеник. Учителят Абу Са‘ид ал-Хафиз казва в своята книга Шарафу‘н-Набии, че всички деца на Пратеника на Аллах са били родени преди идването на исляма, с изключение на Фатима и Ибрахим, които са родени по времето на исляма.
Източник: Абу Али ал-Фадл ибн ал-Хасан ибн ал-Фадл ат-Табриси (ок. 468/1076 – 548/1154)И така, видяхме вече взаимно противоречащите си изчисления, че Фатима е била родена, когато Мухаммад е бил на 35, 41 (и Аиша е била родена след 5 години) и на 45 години.
В заключение рожденната дата на Фатима не е сигурна. Традиционното изчисление съвпада с установените факти. Въпреки това, Амджад е комбинирал рожденната дата на Фатима от едното изчисление, с разликата във възрастта ѝ спрямо Аиша от другото изчисление, което е дало една противоречива рожденна дата. Той е представил тази комбинация като едно-единствено възможно изчисление и е скрил конфликта между тях.
Тринадесети аргумент: Арабската традиция
Макар че сме съгласни, че няма доказателства в подкрепа на твърдението (обичайно изказвано от мюсюлмани в защита на Мухаммадовата педофилия), че даването на полово незрели момичета за брак с възрастни мъже е арабска традиция, не бива да имаме никакво доверие към откъслечни „мнения“ за възрастта на Аиша при консумирането ѝ, когато имаме сахих хадисите, които директно казват, че Аиша се е омъжила и е правила секс с Мухаммад, когато е била само на 9 години.
И въпреки че представлява лична нападка, долното ясното резюмира какво мисли един мюсюлмански учен за ученията на Моиз Амджад.
Други аргументи
Хадиси, които казват, че Аиша е достигнала пубертет
'Аиша е живяла с родителите си, преди брака ѝ с Мухаммад да бъде консумиран на 9-годишна възраст (Сахих Муслим - 8:3310(англ.)). Следният грешен превод бива използван, за да се твърди, че тя е достигнала пубертет, още когато е живяла там.
Думата أَعْقِلْ означава „мисли“ или „разсъждаване“, но преводачът Мухсин Кан е използвал думата "puberty” (англ. – пубертет, полова зрялост). Тук смисълът е по-скоро, че Аиша е осъзнавала, че нейните родители следват исляма. Буквалният превод би бил: „Не знаех нищо друго за моите родители, освен това, че и двамата следваха религията".
Абсолютно същото изречение на арабски е преведено както следва в друг хадис от същия преводач:
Conclusion
Apologists have presented a series of arguments as to why the generally accepted understanding of Aisha’s age (i.e. nine-years-old) when she married and had sex with Muhammad, based on commonly known narratives, is erroneous and contradictory. However, on closer inspection, we find they have produced arguments that can be broadly categorized into these categories:
- A. Unjustified slanders against Hisham ibn Urwah and the Iraqi narrators.
- B. The use of non-sahih information to refute otherwise sahih hadiths.
- C. The use of secondary, indirect sources in preference of direct testimonies.
- D. The use of ‘imprecise’ dating in preference to specific dates and statements of age.
- E. The use of misquoted references and erroneous information.
- F. The use of incorrect logic.
- G. Personal opinion.
When one examines their claims, one sees that their arguments contradict and debunk each other. Argument No. 5 says she was 14 to 21 years old. However, argument No. 6 says she was 15+, argument No. 7 says she was 17 or 18, argument No. 8 says Aisha was 14+, argument No. 9 says she was 12+, and argument No. 12 says she was 12. In other words, each and every one of the evidences contradicts and debunks all the others. Which of these so-called arguments is correct? They cannot all be correct. Clearly the apologists do not have a clue.
They have used doubtful data and assumptions for their calculations. In reality, all the arguments are false. Instead of using sahih hadiths, they use non-sahih source material. Instead of using specific and clear age testimony, they use events that cannot possibly be dated with any degree of accuracy. Instead of using traditions of acknowledged authenticity, they prefer to believe unsubstantiated slander and misquotations. Hardly a solid foundation for establishing facts. No wonder they cannot provide a consistent answer to the question of Aisha’s age.
Their argument appears to be that because they themselves, using spurious information, derive multiple conflicting ages for the one specific event in Aisha’s life, then we must throw out what we know about her age at this event. In effect, they are saying that just because they are using rubbish data, we have to throw out the sahih hadiths. However, this is not the logical outcome. A reasonable person would note that whilst their arguments debunk each other, all of the sahih hadith in regards to Aisha's age of consummation are in perfect harmony. Thus, rather than discarding the good with the bad, we will merely throw out the bad; in this case, the weak apologetic attempt to obfuscate our understanding that Aisha was aged nine when she married and had sex with Muhammad.
See Also
External Links
- Shaykh Gibril Haddad - Biography of Shaykh Gibril Fouad Haddad at SunniPath, The online Islamic Academy
- Evidence Muhammad was a pedophile - FFI forum thread which deals with further apologetics
- Really, really wishing Aisha weren't nine - Robert Spencer debates a typical non-Muslim apologist for Islam
- Responses to "The Learner" (Moiz Amjad) and others - Collection of Answering Islam articles
Acknowledgments
This article is greatly indebted to the following:
- Dr. Shaykh Gibril Fouad Haddad, scholar and muhaddith (hadith expert), for Our Mother A'isha's Age At The Time Of Her Marriage to The Prophet
- The Muslimhope website, for A’isha: Mohammed’s Nine-Year Old Wife
References
- ↑ 1,0 1,1 Zahid Aziz - Age of Aisha (ra) at time of marriage - Ahmadiyya Anjuman Isha`at Islam Lahore Inc. U.S.A. (for a refutation to the issues raised by Aziz's tu-quoque defence, titled "Mary and Joseph", click here)
- ↑ All Habib Ur Rahman Siddiqui Kandhalvi quotations are taken from the Preface of the 2007 English translation of his Urdu booklet, "Tehqiq e umar e Siddiqah e Ka'inat", translated by Nigar Erfaney and published by Al-Rahman Publishing Trust under the title, "Age of Aisha (The Truthful Women, May Allah Send His Blessings)"
- ↑ The original fatwa and the English translation branding Habib Ur Rahman Siddiqui Kandhalvi's beliefs outside of Islam, thus making him a 'kafir', can be viewed here: Fatwa's on hadith rejectors?
- ↑ See: "What was Ayesha's (ra) Age at the Time of Her Marriage?", by Moiz Amjad.
- ↑ Shaykh Gibril F Haddad - Our Mother A'isha's Age At The Time Of Her Marriage to The Prophet - Sunni Path, Question ID:4604, July 3, 2005
- ↑ 6,0 6,1 Edited by Prof. John Esposito and Prof. Ibrahim Kalin - The 500 Most Influential Muslims in the World (P. 94) - The royal islamic strategic studies centre, 2009
- ↑ Stephen Schwartz - Wahhabis in America - Islam Daily, February 26, 2005
- ↑ T.O Shanavas - AYESHA’s AGE: THE MYTH OF A PROVERBIAL WEDDING EXPOSED - Islamic Research Foundation International, Inc.
- ↑ Imam Chaudhry - What Was The Age of Ummul Mo'mineen Ayesha (May Allah be pleased with her) When She Married To Prophet Muhammad (Peace be upon him)? - Islamic Supreme Council of Canada
- ↑ Nilofar Ahmed - Of Aisha’s age at marriage - Dawn, February 17, 2012
- ↑ Dr. David Liepert - Rejecting the Myth of Sanctioned Child Marriage in Islam - The Huffington Post, January 29, 2011 (for direct responses to David Liepert, see: Rejecting Dr. David Liepert's "Aisha Was Older" Apologetic Myth & Muhammad, Child brides, and David Liepert)
- ↑ Fatimah az-Zahra - (A Brief History of The Fourteen Infallibles, p. 47-53)
- ↑ A Brief Biography of Fatima (A.S) the daughter of the Last Messenger and the Mother of Imams - Ummah.net