Възрастта на Аиша при консумацията на брака

От УикиИслям
Направо към навигацията Направо към търсенето

Тази статия анализира съвременната мюсюлманска апологетика, която се стреми да отрече ранната възраст на Аиша по време на консумирането ѝ. Вижте тази статия с категорични доказателства за нейната млада възраст, съдържащи се в множество сахих ахадиси от многобройни колекции.

Въведение

Някои апологети наскоро изразиха мнение, че Аиша всъщност е била по-възрастна от 9 лунни години по време на консумирането брака ѝ с Пророка Мухаммад. Те се опитаха да обяснят, че Аиша всъщност не е била на 9 години, както сахих хадисите твърдят по нейното лично свидетелство, като някои различни стойности на възрастта са резултат от погрешно цитиране, непреки източници, неясни методи за датиране и клевети. Тези съмнителни методи за изследване са довели до определянето на няколко взаимносблъскващи се предположения за възрастта на Аиша по време на консумирането ѝ, в т.ч. - 12, 14, 15, 17, 18 и 21 години. Тази статия анализира всеки един аргумент, който е бил представен и предоставя допълнителна информация за корените и историята на апологетичните аргументи, че „Аиша е била по-възрастна“, както и единствената логична причина зад тях.

Цел

Тези аргументи, повдигнати от някои апологети, дават на мнозина погрешната представа, че възрастта на Аиша представлява един дълго обсъждан проблем в исляма и че това е валиден аргумент при тълкуването, който евентуално може да доведе до реформиране на популярния ислям. Това със сигурност не е така. Няма никакъв аргумент при тълкуването. Текстът ясно казва едно нещо и само едно нещо. За тези, които са прочели изходния материал, би било лицемерно да се твърди нещо друго. Да се лъже за това, което казват източниците, може да бъде ефективно в апологетичните постановки, но то е безполезно, ако намерението зад него има за цел да реформира религията. Няма нито един сериозен мюсюлмански учен, уважаван в мюсюлманския свят от нормалните мюсюлмани като представител на техните вярвания, който да повтори тези твърдения. Следователно единствената причина за тяхното съществуване е да се отклоняват валидните критики към едно вярване, което продължава да има последствия за милиони млади момичета, принуждавани да влизат в педофилски бракове от хора и дори цели нации, като всички те буквално използват отношенията на Аиша с Мухаммад като оправдание.

История

Болшинството от съвременните мюсюлмани, както учените, така и обикновеното мюсюлманско население, са съгласни, че Аиша е била на 9 години, когато бракът ѝ с Пророка Мухаммад е бил консумиран. Това е било общоприетото мюсюлманско разбиране през цялата 1400-годишна история на исляма.

Първото въобще и доказано погрешно възражение в полза на Мухаммад, повдигнато към възрастта на Аиша е дело на Маулана Мухаммад Али, който е живял между 1874 г. и 1951 г.[1] Той не е нито уважавана, нито е някаква забележителна фигура за исляма, понеже е принадлежал на Ахмадийците, чиито вярвания драстично се различават от популярния ислям. Ахмадийците и техните писания са също със силен фокус върху мисионерската работа.

Като допълнение на възраженията на Али се появява Хабиб Ур Рахман Сиддикки Кандалви (1924-1991), който в своята книжка Урду „Tehqiq e umar e Siddiqh e Kainat”( в превод на латински) се оплаква, че е „уморен да защитава своята традиция“, която е „осмивана“ и „подигравана“ от образованите англичани, с които той се среща в Карачи. Те твърдели, че мюсюлманската традиция се противопоставя на „интелигентността и разума“ и „предпочитат английското общество пред ислямското“ и той с готовност признава своята „цел да даде отговор на враговете на исляма, които хвърлят кал по благочестивото тяло на Благородния Пророк“. [2] Една посмъртна фетва беше публикувана срещу него през м. ноември 2004 г, като в нея той е окачествен като „мункир – е – хадит“ (отрицател на хадисите) и „кафир“ (неверник) заради това, че е отхвърлял хадисите.[3]

В по-скоро време се появи Моиз Амджад (който представя себе си като „Начинаещия“). Той с охота признава, че е изправил тези погрешни аргументи, като ги е обобщил и ги е представил в отговор на един мюсюлманин, който го е попитал как може да отговаря на християните, които наричат Мухаммад педофил (т.е. всички негови аргументи, по подобие на тези, дадени от Али и Кандалви преди него, са били апологетични по природа, а не научни).[4] Именно в този неотдавнашен момент от историята, аргументите дело на ахмадийците през 20-те и 30-те години на ХХ в. най-накрая постигнаха някаква популярност сред малцина праволинейни мюсюлмани. Въпреки това, тази популярност изглежда, че е стриктно ограничена до нивото на статии или аргументи в интернет. Със сигурност тя е само първосигнална реакция на лавината от онлайн критика срещу живота на Мухаммад, но не и осезаема промяна в убежденията.

През юли 2005 г. Шейх Д-р Джибрил Фуад Хаддад отговори на полемиката на Моиз Амджахд със статията „Възрастта на нашата майка Аиша по време на брака ѝ с Пророка“, публикувана в SunniPath.com.[5] Той е направил на пух и прах изкривяванията, разпространявани от апологетите, като е включил множество факти, които са лесно проверими за хората, които имат достъп до хадисите и сира-литературата. Например, неговият анализ подчертава факта, че голяма част от аргументите се основават единствено върху погрешни предположения, взети от хадисите, които нямат никаква връзка с възрастта на Аиша, или представят невярно източниците, които се цитират (т.е. те всъщност подкрепят факта, че Аиша е била на 9 години). До ден днешен неговият научно обоснован отговор си остава без реакция от страна на Моиз Амджад. Хаддад, който е включен сред първите „500 най-влиятелни мюсюлмани в света“,[6] е мюсюлмански учен и мухаддит (експерт по хадисите) [6] и е възприеман изключително сериозно от ортодоксалните мюсюлмани. Той също така е шумен критик на салафитския фундаментализъм.[7]

Откакто е публикувано ясното опровержение на Хаддад, твърде заплетените аргументи на Моиз Амджад, пълни с всякакви очевидни грешки, продължават да се разискват от безброй апологети в интернет със същия мисионерски и апологетичен фокус. Други разпространители на тези аргументи включват (но не се свеждат само до): Т.О. Шаванас,[8] „Имам“ Шодри (изплагиатствал дума по дума труда на Амджад)[9], Заид Азиз,[1] Нилофар Ахмед,[10] и Дейвид Лайпърт.[11]

Анализ

Следващата серия от аргументи са представени от Моиз Амджад. Избрахме да ги анализираме и да им отговорим конкретно, защото неговата полемика, обхваща всяко едно твърдение, направено от съвременните апологети, които понякога използват няколко или дори всички от тях като свои собствени. Те често правят това без да посочват Амджад като реалния източник на своите твърдения.

Първи аргумент: Брой на разказвачите

Повечето от тези разкази се съобщават само от Хишам ибн Уруа, който разказва от името на баща си. Едно толкова известно събитие като това, което се съобщава, е логично да бъде съобщено от повече хора, а не само от един, двама или трима.

Това е класическо несъответстващо заключение. Много от веригите разкази за тези хадиси не включват Хишам (например, Сахих Муслим - 8:3311(англ.), и в никакъв случай в исляма няма изискване за множество разказвачи. Дори един-единствен сахих хадис е достатъчен, за да се установят ислямските закони и практики.

Шейх Джибрил Хаддад също така отхвърля твърдението, че болшинството тези разкази са съобщени единствено от Хишам ибн Уруа.

Така се поставят под съмнение повече от единадесет авторитета сред табиините, които са го съобщили директно от Аиша, без да броим другите главни Сподвижници, които са съобщили същото, нито пък другите главни Наследници, които са го съобщили от други хора освен от Аиша.

Детайли от тези други вериги от разкази, които не включват Хишам бин Уруа бин аз-Зубаир могат да бъдат намерени в първата половина на статията от article by the IslamQA уебсайта.

Втори аргумент: Местоположението

Доста е странно, че никой от Медина, където Хишам ибн Уруа е прекарал първите 71 години от живота си, не е разказал събитието (от него), въпреки че сред неговите ученици в Медина са били добре познати личности като Малик ибн Анас. Всички разкази за това събитие са съобщени от разказвачи от Ирак, където се знае, че Хишам се е преместил да живее, след като е прекарал 71 години в Медина.

Още едно несъответстващо заключение. Няма изискване един хадис да бъде разказан в Медина, за да бъде счетен като сахих(достоверен). Също така, много събития в живота на Пророка са били разказани от единствени разказвачи. Това прави ли ги невалидни? Не. Да се изискват множество независими разкази от жители на Медина е просто поставяне на стандарт, който не съществува – т.е. „несъответстващо заключение“.

Шейх Хаддад също така отхвърля аргумента, като изброява хората от Медина, които съобщават това събитие.

Ал-Зухри също го съобщава от Уруа, от Аиша; същото прави и Абд Аллах ибн Дакуан – и двамата са важни жители на Медина. Такъв е и Табии Яя ал-Лахми, който го съобщава от нея в Муснад и в Табакат от Ибн Са‘ад. Такъв е и Абу Исхак Са‘д ибн Ибрахим, който го съобщава от Имам ал-Касим ибн Мухаммад , един от седемте имами на Медина, от Аиша. Всички разкази за това събитие са съобщени. В допълнение към горното, четирима разказвачи от табиините – Суфян ибн Уаяйна от Хурасан и Абд Аллах ибн Мухаммад ибн Яя от Табарая в Палестина също го съобщават.

Трети аргумент: Надеждността на Хишам

Техзееб ал-Техзееб, една от най-известните книги за живота и надеждността на преданията за Пророка (мир нему) съобщава, че според Якуб ибн Шайба: „разказите, съобщени от Хишам са надеждни с изключение на онези, съобщени чрез народа на Ирак“. По-нататък заявява, че Малик ибн Анас е оспорил тези разкази на Хишам, които са съобщени чрез народа на Ирак (том 11, стр. 48-51).

Действителните твърдения, техните преводи и техните пълни препратки са дадени по-долу:

Tehzeeb-001.gif

Якуб ибн Шайба казва: Той (т.е. Хишам) е високо надежден, неговите разкази са приемливи, с изключение на онова, което е разказал след преместването си в Ирак. (Техзееб ал-Техзееб, Ибн Хаджар Ал-аскалаани, арабски, Dar Ihya al-turath al-Islami, том 11, стр. 50)


Беше ми казано, че Малик (бин Анас) е оспорил разказите на Хишам, които са съобщени от народа на Ирак. (Tehzi bultehzib, Ибн Хаджар Ал-аскалани, арабски, Dar Ihya al-turath al-Islami, том 11, стр. 50

Според Шейх Хаддад, третият аргумент на Амджад е или изопачение, или лъжа. Явно е, че клеветата по адрес на Хишам ибн Уруа е неоснователна и непотвърдена при едно по-внимателно прочитане на самата препратка, дадена от Амджад:

Разбира се, Якуб е казал: „Достоверни, изцяло надеждни (тика табт), без упрек, с изключение на времето, когато е отишъл в Ирак, като тогава той е разказвал най-вече от баща си и е бил критикуван за това.“ Забележете, че Якуб не одобрява точно тази критика.

Що се отнася до Малик, той съобщава над 100 хадиси от Хишам, както е очевидно в двата Сахих-а и Суната! до там, че Ал-Дахаби поставя под въпрос автентичността на неговата предполагаема критика към Хишам.

Всъщност никой от Учителите по хадисите не е подкрепил тези възражения, понеже те се основават единствено върху факта, че в своя последен период Хишам (той е бил на 71 г. по време на последното си пътуване за Ирак), с цел краткост е казал: „От баща ми, от Аиша? (аби ан Аиша)“, а не е произнесъл „ми разказа (хаддатани)“.

Ал-Миззи в Тахдиб ал-Камал (30:238) е обяснил, че се е направило предрешено заключение за иракчаните, че Хишам не е разказал нищо от баща си, с изключение на чутото пряко от него.

Ибн Хаджар също отхвърля възраженията срещу Хишам бин Уруа като нищожни в Тахдиб ал-Тахдиб (11:45), като казва: „Беше достатъчно ясно на иракчаните, че от баща си той не е разказал нищо друго освен това, което е чул пряко от него“.

Всъщност да се каже, че „разказите, съобщени от Хишам Ибн Уруа са надеждни с изключение на онези, които са съобщени чрез хората от Ирак“ е огромна безсмислица, понеже това ще елиминира всички разкази от Аюб ал-Сахтяни от него, понеже Аюб е бил иракчанин от Басра, а и тези от Абу Умар ал-Наха, който е бил от Куфа, и тези от Хаммад ибн Аби Сулайман от Куфа (Шейхът на Абу Ханифа), и тези от Хаммад ибн Салама и Хаммад ибн Заид – и двамата от Басра, и тези от Суфян ал-Таури от Басра, и тези от Шуба в Басра – всички те са разказали от Хишам!

Четвърти аргумент: Паметта на Хишам

Меезаан ал-Аитидаал, друга книга за (случките от живота) на разказвачите на преданията за Пророка (мир нему) съобщава, че когато е бил възрастен, паметта на Хишам е пострадала доста лошо. (том 4, стр. 301-302).

Действителното твърдение, неговият превод и пълните препратки са дадени тук:

Meezaan-001.gif

Когато е бил стар, паметта на Хишам е пострадала лошо (Меезаан ал-Аитидаал, арабски, Al-Maktabah al-Athriyyah, Sheikhupura, Pakistan, том 4, стр. 301).

Това е друга клевета, в която обвинителят не прави връзка между загубата на памет при Хишам и хадисите за възрастта на Аиша. Хишам е роден през 61 г. сл. Хиджра и е умрял през 146 г. сл. Хиджра в Багдад – което означава, че е бил на 85 години, когато е умрял. Той се е преместил в Ирак, когато е бил на 71 години. Кога паметта му го е напуснала? Обвинителят не предоставя никакъв отговор.

Всъщност Шейх Хаддад обвинява Моиз Амджад в откровена лъжа.

Откровена лъжа, напротив, Ал-Дахаби в Мизан ал-Итидал (4:301 #9233) твърди: „Хишам ибн Уруа, една от забележителните личности. Сам по себе си е доказателство и имам. Все пак, в напреднала възраст неговата памет е намаляла, но той със сигурност никога не е губил ума си. Нито пък трябва да се обръща някакво внимание на казаното от Абу ал-Хасан бин ал-Катан за него и Сухаил ибн Аби Салих, че са изгубили ума си и са се променили! Да, човекът се е променил в малка степен и паметта му не е била същата като на младини, като е забравил някои неща, които си е спомнял или ги е пропуснал, и какво от това? Да не би да е бил имунизиран срещу забравяне? (стр. 302) И когато е дошъл в Ирак в последната част от живота си, той е разказал огромно количество от знания, сред които има няколко разкази, в които не е бил съвършен, но същото се е случило и на Малик, и на Шу‘ба, и на Уаки и повечето надеждни учители. Следователно си спестете объркването и затъването, не смесвайте ясно утвърдените имами със слабите и объркани разказвачи. Хишам е Шейх ал-Ислам. Но нека Аллах да ни утеши заради теб, о, Ибн ал-Каттан и същото по отношение на казаното от Абд ал-Рахман ибн Хараш от Малик!“

Пети аргумент: Кога е разкрита Сура ал-Камар

Според общоприетото предание, Айеша (Аллах да я благослови) е родена около осем години преди Хиджра. Но според един друг разказ в Бухари (Китааб ал-Тафсеер) за Айеша (Аллах да я благослови) се съобщава, че е казала, че по времето, когато Сура Ал-Камар, 54-та глава от Корана, е била разкрита: „Аз бях младо момиче“. 54-та Сура на Корана е била разкрита девет години преди Хиджра. Според това предание, Айеша (Аллах да я благослови) не само е била родена преди разкриването на въпросната сура, но всъщност е била малко момиче (джария), а не пеленаче (сибия) по онова време. Очевидно е, че ако този разказ се смята за верен, това е в чисто противоречие с разказите, съобщени от Хишам ибн Уруа. След коментарите на експертите за разказите на Хишам ибн Уруа, аз не виждам абсолютно никаква причина защо да не приемем този разказ за по-достоверен.

Действителното твърдение, неговият превод и пълните препратки са дадени тук:

Bukhari-001.gif

Айеша (Аллах да я благослови) е казала: Аз бях младо момиче, когато стих 46 от Сура Ал-Камар (54-та глава от Корана) беше разкрит. (Сахих Бухари, Китааб ал-Тафсеер, арабски, Баб Каулихи Бал ал-саа‘ату Мау‘дихум ва ал-са‘ату адхаа уа амарр)

Точната дата на разкриването на Сура ал-Камар е неизвестна. Ибн Хаджар, Маудиди и други традиционалисти казват, че тя е била разкрита пет години преди Хиджра. Заид Азиз казва, че е разкрита преди 6 г. пр. Хиджра. Хатиб казва, че е разкрита през 8 г. пр. Хиджра. Амджад не назовава своя източник за твърдението си, че стихът е бил разкрит през 9 г. пр. Хиджра. Ключът тук е, че точната дата при разкриването на Сура ал-Камар е неизвестна и използването на една непрецизна дата за пресмятане възрастта на Аиша не само е смехотворно, но и глупаво. И все пак, ако трябва да вземем приблизителна дата, защо да не използваме преценката на Ибн Хаджар, която е по-авторитетна и традиционно приета от неназования източник на Амджад?

Шейх Хаддад потвърждава това. Той също така доказва, че традиционната приблизителна дата за разкриването на Сура ал-Камар е съвместима логически с 9-годишната възраст на Аиша.

Невярно. Учителите по хадисите, сира-историците и кораничните коментатори са съгласни, че разделянето на луната се е случило около пет години преди Хиджрата на Светия Пророк (мир и благословение над него) в Медина.

Следователно се потвърждава, че нашата Майка Аиша е била родена между седем и осем години преди Хиджрата и думите, че тя е била джария или младо момиче пет години преди Хиджрата съвпадат с факта, че нейната възраст по времето, когато Сурат ал-Камар е била разкрита, е около 2 или 3 години.

Едно двегодишно дете не е пеленаче. Двегодишното дете може да бяга наоколо, което именно джария означава. Що се отнася до „коментарите на експертите“, те имат съгласие помежду за 6 или 7 години като възраст при брака и 9 години като възраст при начало на съжителството.

По този начин опитът на Амджад да хвърли съмнение върху възрастта на Аиша, като използва не-традиционни (т.е. фалшиви) приблизителни преценки за датата на разкриване на Сура ал-Камар е лесно развенчан.

Ето какво казва Амджад по-късно, което тотално развенчава горния му аргумент.

Случката с шакк-ал-Камар (разделянето на луната), която е била спомената там, определя точно периода на разкриването. Традиционалистите и коментаторите са съгласни помежду си, че тази случка се е състояла при Мина в Макка около пет години преди Хиджрата на Светия Пророк към Мадина.

В своя коментар „Фат ал-Баарий“, Ибн Хаджар всъщност е споменал, че случката с разделянето на луната се е състояла около 5 години преди Хиджрата. Въпреки това, посоченото твърдение не може да се квалифицира като „съгласие“ на „традиционалистите и коментаторите“. Посоченото твърдение на Маудиди, по мое мнение, не е адекватно обосновано. Едно по-достоверно твърдение би било, че всички коментатори и традиционалисти са съгласни помежду си по точката, че случката с разделянето на луната се е състояла, докато Пророкът (мир нему) е бил в Мекка.

Що се отнася до времето на разкриване на Сура Ал-Камар, то може да се определи приблизително чрез последователността при разкриването на сурите, както е посочено в „Танзеел ал-Коран“ от Ибн Шихааб, „Ал-Иттикаан“ от Суюти и в „Ал-Бурхан фи Улоом ал-Коран“ от Ал-Заркаши. Според всеки един от тези източници, периодът на разкриване на Сура Ал-Камар е бил същият като при Ал-Балад (90), Кааф (50), Ал-Хумаза (104), Ал-Тарик (86), Ал-Джинн (72) и Саад (38). Общо взето, за всички тези сури се смята, че са разкрити в началния етап на пророкуването. В своя коментар, Маудиди е признал, че всяка от тези сури е била разкрита по време на началния етап в служението на Пророка

Тук Амджад отстъпва от твърдението си, че датата при разкриването на Сура ал-Камар може да бъде определена прецизно. Първоначално той твърдеше, че това е било през 9 г. преди Хиджрата. Сега той казва, че става въпрос за някое неопределено време от периода в Мека. Следователно можем да видим, че самият Амджад в крайна сметка е видял абсурдността на своя собствен аргумент.

Шести аргумент: Битката при Бадр и Ухуд

Според определен брой разкази, Айеша (Ал. бл. - Аллах да я благослови ) е придружавала мюсюлманите в битките при Бадр и Ухуд. Освен това в книгите с хадиси и история се съобщава, че никой мюсюлманин под 15-годишна възраст е нямал право да взима участие в битката при Ухуд. Всички момчета под 15-годишна възраст са били връщани. Участието на Айеша (Ал.бл.) в битките при Бадр и Ухуд ясно показва, че тя не е била на 9 или 10 години по това време. В крайна сметка жените са придружавали мъжете си на бойното поле, за да им помагат, а не да са им в тежест.

Разказ за участието на Айеша в битката при Бадр е даден в Муслим, Китааб ал-джихаад уа ал-сияр, арабски, Баб караия ал-исти‘ана фи ал-газуи бикафир. Докато разказва за пътуването към Бадр и за едно от важните събития, които са се случили при това пътуване, Айеша (Ал. бл.) изрича:

Muslim-001.gif

Когато стигнахме Шаджара.

Очевидно е от тези думи, че Айеша (Ал. бл.) е била с групата, пътуваща към Бадр.

Разказ за участието на Айеша (Ал.бл.) в битката при Ухуд е поместен в Бухари, Китааб ал-джихаад уа ал-сияр, арабски, Бааб Газуи ал-нисаа уа киталихинна ма‘а ал-риджаал.

Bukhari-002.gif

Анас съобщава, че в деня на битката при Ухуд, хората не са можели да устоят на атаките около Пророка (мир нему). (В този ден) видях Айеша (Ал. бл.) и Умм-е-Сулаим (Ал. я бл.), че са придърпали роклите си нагоре (за да се предпазят от нараняване при придвижването)."

Що се отнася до факта, че деца под 15-годишна възраст са били отпращани и не им е било позволено да участват в битката при Ухуд, това е разказано в Бухари, Китааб ал-магаази, Бааб газуа ал-хандак уа хия ал-ахзааб, арабски.

Bukhari-003.gif

Ибн Умар (Ал.бл.) твърди, че: Пророкът (мир нему) не ми позволи да участвам в битката при Ухуд, защото по онова време бях на 14 години. Но в деня на битката при Хандак, когато бях на 15 години, Пророкът (мир нему) ми позволи да участвам."

Аиша въобще не е участвала в битката при Бадр, въпреки твърдението на Амджад. Трябва да се знае, че Амджад е цитирал само отчасти хадисите за Ухуд, за да създаде погрешното впечатление, че Аиша е участвала при Ухуд, когато в същото време хадисите са пределно ясни, че тя само е носела мехове с вода за бойците. Последната част от хадиса е изпусната или умишлено, или по невнимание – нещо, което някои хора могат да сметнат за недобросъвестно.

Разказва Анас: В деня на (битката) при Ухад, когато някои хора отстъпиха и напуснаха Пророка, видях Аиша бинт Абу Бакр и Ум Сулаим, чиито рокли бяха с така навити, че гривните на глезените можеха да се видят и те носеха мехове с вода (в друг разказ е казано: „да носят мехове с вода на гърба си“). След това те са изливали вода в устата на хората и са се връщали да напълнят отново меховете с вода и са се връщали обратно да изливат вода в устата на хората.

Жените и малките деца са отивали на бойното полое, за да изпълняват други функции.

Жените и малките деца са отивали на бойното поле след края на битката и са давали вода на ранените мюсюлмани и са доубивали ранените врагове. Ал-Табари том 12, стр. 127,146. През дните на битката е трябвало жените и децата да копаят гробове за мъртвите. Ал-Табари, том 12, стр. 107

Ето защо е ясно, че 15-годишният праг се е отнасял само за момчетата, а линията с аргументи на Амджад е очевидна грешна.

Шейх Хаддад също е показал, че Амджад е използвал грешна или непълна информация.

Първо, забраната, прилагана за бойците. Тя не се е отнасяла нито за невоюващите момчета, нито за невоюващите момичета или жени. Второ, Аиша въобще не е участвала в битката при Бадр, но се е сбогувала с бойците, когато те са напускали Медина, както се разказва от Муслим в неговия Сахих. В деня на битката при Ухуд (година 3-та), Анас, който по онова време е бил на 12 или 13 години, съобщава, че е видял 11-годишната Аиша и майка си Умм Сулаим, с вързани рокли си да носят мехове с вода напред-назад за бойците, както се разказва от Ал-Бухари и Муслим.

Седми аргумент: Възрастта на Асма

Според почти всички историци Асма (Ал.бл.), по-голямата сестра на Айеша (Ал.бл.) е била с 10 години по-голяма от Айеша (Ал.бл.). Съобщава се в Такрееб ал-Техзееб, както и в Ал-Бидаая уа ал-Нихая, че Асма (Ал.бл.) е умряла през 73 г. сл. Хиджра, когато е била на 100 години. И така, очевидно е, че ако Асма (Ал.бл.) е била на 100 години през 73 г. сл. Хиджра, тя трябва да е била на 27 или 28 години по време на Хиджрата. Ако Асма (Ал.бл.) е била на 27 или 28 години по време на Хиджрата, Айеша (Ал.бл.) трябва да е била на 17 или 18 години по онова време. Следователно Айеша (Ал.бл.), ако се е омъжила през 1 г. сл. Хиджра или през 2 г. сл. Хиджра, е била на възраст между 18 и 20 години по време на брака си.

Действителното твърдение, неговият превод и пълните препратки са дадени тук:

Относно разликата в годините на Айеша (Ал.бл.) и Асма (Ал.бл.):

Според Абд ал-Рахман ибн Аби Заннаад:

Nubalaa-001.gif

Асма (Ал.бл.) е била с 10 години по-възрастна от Айеша. (Сияр А‘ла‘ма‘л-нубала‘, Ал-Захаби, том 2, стр. 289, арабски, Му‘ассасату‘л-рисала‘х, Бейрут, 1992 г.)

Според Ибн Касир:

Ibn-katheer-003.gif

Тя (т.е. Асма) е била с 10 години по-възрастна от сестра си (т.е. Айеша). (Ал-Бидаяа уа ал-Нихая, Ибн Катир, том 9, стр. 371, арабски, Дар ал-фикр ал-арабии, Ал-джиза, 1933 г.)

Относно възрастта на Асма (Ал.бл.) при смъртта ѝ през 73 г. сл. Хиджра.

Според Ибн Касир:

Ibn-katheer-004.gif

Тя (т.е. Асма) е била свидетел на убийството на сина си през въпросната година (т.е. 73 г. сл. Хиджра), както вече споменахме, пет дни по-късно и тя самата е починала, според други разкази нейната смърт е била не след пет, а след десет или двадесет, или след двадесет и няколко дни или след сто дни. Най-известният и добре познат разказ е този със 100-те дни. Тя е била на 100 години, когато е умряла. (Ал-Бидая уа ал-Нихая, Ибн Катир, том 8, стр. 372, арабски, Дар ал-фикр ал-араби, Ал-джиза, 1933 г.).

Според Ибн Хаджар Ал-Аскалаании:

Taqreeb-001.gif

Тя (т.е. Асма (Ал.бл.) е живяла сто години и е умряла през 73 или 74 г. сл. Хиджра.“ (Такрееб ал-Техзееб, Ибн Хаджар Ал-Аскалаании, стр. 654, арабски, Баб фи ал-нисаа, ал-Харф ал-алиф, Лъкнау)

Шейх Хаддад поставя под въпрос достоверността на информацията, т.е. хвърля съмнения върху източниците на Амджад.

Добре, самият Ибн Катир се базира върху твърдението на Ибн Аби ал-Зинад, че тя е била с 10 години по-възрастна от Аиша, въпреки това Ал-Дахаби в Сияр А‘лам ал-Нубала‘ е казал, че е имало по-голяма разлика от 10 години между двете, най-много 19 и той е по-надежден в случая. . Ибн Хаджар съобщава в Ал-Исаба от Хишам ибн Уруа от своя баща, че Асма е живяла 100 години, и от Абу Нуаим ал-Асхабани, че „Асма бинт Аби Бакр е била родена през 27 г. преди Хиджрата и живяла до началото на 74-та година.“ Нито една от тези цифри не може да даде каквото и да е доказателство за възрастта на Аиша.

Единствено Ал-Зинад съобщава за 10 години разлика. Но дори от Ал-Зинад, на когото Амджад се позовава, имаме две иснади (вериги от разказвачи). Във втората верига, той дава по-неопределена разлика във възрастта от 10 или повече години (بعشر سنين أو نحوها).

Тази история е разказана чрез две иснаади от Ал-Асмаи‘ от Абд ар-Рахмаан бин Аби‘з-Зиннаад.

Първата иснаада е разказана от Ибн Асаакир в Тареек Димашк (69/10). Той е казал: Абу‘л-Хасан Али ибн Ахмад ал-Маалики ни каза: Ахмад ибн Абд ал-Уаахид ас-Сулами ни каза: Моят дядо Абу Бакр ни каза: Абу Мухаммад ибн Забр ни каза: Ахмад ибн Са‘д ибн Ибраахеем аз-Зухри ни каза: Мухаммад ибн Аби Сафуаан ни каза: Ал-Асма‘и ни каза, че Ибн Аби‘з-Зиннаад е казал: … и той цитира разказа.

Втората иснаада е разказана от Ибн Абд ал-Барр и Ал-Исти‘ааб фи Ма‘рифат ал-Асхааб (2/616): Ахмад ибн Каасим ни каза: Мухаммад ибн Му‘аауия ни каза; Ибраахеем ибн Мооса ибн Джамеел ни каза: Исмаа‘еел ибн Исхаак ал-Каади ни каза: Наср ибн Али ни каза: Ал-Асма‘и ни каза: Ибн Аби‘з-Зиннаад ни каза: Асма‘ бинт Аби Бакри, която беше с 10 или повече години по-възрастна от Аи‘ша, каза:…

От IslamQA стигат по-далече, като посочват ненадеждността на Ал-Зинаб и критикуват опитите да се използва неговия единствен разказ срещу масата от доказателства за традиционната възраст на Аиша по време на брака ѝ:

Повечето от учителите са смятали самия Абд ар-Рахмаан ибн Абиз – Зиннаад като даееф (слаб)..

В други части на статията си IslamQA цитират алтернативни разкази за това кога е била родена Асма (10, 6 или 5 години преди да започне мисията на пророка.

Като използва неточни данни и ненадежден разказвач, Амджад заключава, че Асма е била по-голяма от Аиша с 10 години, а в същото време един по-надежден източник казва, че разликата във възрастта достига до 19 години. Вземайки предвид тази по-надеждна информация, възрастта на Аиша по време на консумирането ѝ се изчислява на около 9 години, дори ако приемем традиционната дата за раждането на Асма, което е напълно в съгласие със сахих ахадисите, където самата Аиша казва, че е била на 9 години.

Осми аргумент: Изчисленията на Табари

Табари в своя трактат върху ислямската история, докато споменава Абу Бакр (Ал.бл.) съобщава, че Абу Бакр е имал четири деца и всичките били родени по време на Джахилията – пред-ислямския период. Очевидно е, че ако Айеша (Ал. бл.) е била родена през периода на джахилията, тя не би могла да бъде на по-малко от 14 години през 1 г. сл. Хиджра – когато най-вероятно се е омъжила.

Оригиналното твърдение в Табари, неговият превод и препратки са следните:

Tabariy-003.gif

И четирите негови (т.е. на Абу Бакр) деца са били родени от две съпруги – чиито имена вече споменахме – през пред-ислямския период. (Тарик ал-умам уа ал-мамлоо‘к, Ал-Табари, том 4, стр. 50, арабски, Дар ал-фикр, Бейрут, 1979г.)

Шейх Джибрил Хаддад казва, че предоставеното от Амджад доказателство е фалшиво.

Ал-Табари никъде не съобщава, че „и четирите деца на Абу Бакр са били родени през Джахилията“, но споменава само, че Абу Бакр се е оженил за техните майки през Джахилията – Кутайла бинт Са‘д и Умм Руман, които му родили общо четири деца, всяка по две, като А‘иша е дъщеря на Умм Руман.

Също така няма да правим косвени изчисления върху казаното от Табари, щом самият Табари изрично потвърждава възрастта на Аиша на няколко пъти.

Това са преките изчисления на Табари. Той ги съобщава поне пет пъти, като ясно показва, че той е смятал именно тях за достоверни.

Ангелът показа моя образ; Пратеникът на Аллах се ожени, когато бях на седем години; бракът ми беше консумиран, когато бях на девет години; той се ожени за мен, когато бях девица, никой друг мъж не беше докосвал освен него
След това ме пуснаха да вляза (вътре), докато Пратеникът на Аллах седеше на едно легло в къщата ни. (Майка ми) ме накара да седна в скута му… Тогава мъжете и жените станаха и напуснаха. Пратеникът на Аллах консумира брака си с мен в моя дом, когато бях на девет години. Не беше заколена нито камила, нито овца заради мен.
Пратеникът на Аллах видя Аиша два пъти – (първо когато) му беше казано, че тя ще е негова съпруга (тя беше на 6 години по онова време) и по-късно (когато) той консумира брака си с нея, след като дойде в Медина, когато тя беше на 9 години.
(Пророкът) се ожени за нея три години преди Преселването, когато тя беше на седем години и консумира брака, когато тя беше на девет години, след като се беше преселил в Медина през (месеца) Шаууил. Тя беше на 18 години, когато той умря
Пророкът се ожени за Аиша през Шаууал през 10-та година (от началото на) пророкуването си, три години преди Преселването. Той консумира брака през (месец) Шаууал, осем месеца след Преселването. В деня, когато той консумира брака си с нея, тя беше на 9 години.

Ninth Argument: Time of Umar's Conversion to Islam

According to Ibn Hisham, the historian, Ayesha (ra) accepted Islam quite some time before `umar ibn al-Khattab (ra). This shows that Ayesha (ra) accepted Islam during the first year of Islam. While, if the narrative of Ayesha's (ra) marriage at seven years of age is held to be true, Ayesha (ra) should not have been born during the first year of Islam. According to Ibn Hisham, Ayesha (ra) was the 20th or the 21st person to enter into the folds of Islam (Al-Sirah al-Nabawiyyah, Ibn Hisham, Vol. 1, Pg. 227 - 234, Arabic, Maktabah al-Riyadh al-hadithah, Al-Riyadh) While `umar ibn al-khattab was preceded by forty individuals (Al-Sirah al-Nabawiyyah, Ibn Hisham, Vol. 1, Pg. 295, Arabic, Maktabah al-Riyadh al-hadithah, Al-Riyadh).

Muslimhope shows that even if we were to believe that Aisha accepted Islam before Umar, it doesn’t mean this took place during the first year of Islam since Umar converted in 617AD, about 4 years after Aisha’s birth in 613AD. Thus, Amjad had made a miscalculation here.

1. Nobody today really knows the order. In general there is lengthy disagreement on the order of who accepted Islam, as al-Tabari vol.5 p.80-87; vol.12 p.38 discuss. If they cannot even agree on the first five men, how can they know the 21st?


2. A’isha never converted to Islam, because she never remembered a time when Mohammed did not come by twice a day and her parents were not Muslims. This is prior to the first migration to Ethiopia (617 A.D.) (Bukhari 5:245 p.158).

3. ‘Umar became a Muslim just after the first migration to Ethiopia (617 A.D.) according to Ibn Ishaq p.155,156. So what Ibn Hisham counts as A’isha’s "conversion" could be between birth and three years old.

Besides disputing the claim that Ibn Hisham reported that Aisha accepted Islam quite some time before `umar ibn al-Khattab, Shaykh Haddad also casts doubt on Amjad’s logic.

Nowhere does Ibn Hisham say this. Rather, Ibn Hisham lists `A'isha among "those that accepted Islam because of Abu Bakr." This does not mean that she embraced Islam during the first year of Islam. Nor does it mean that she necessarily embraced Islam before `Umar (year 6) although she was born the previous year (year 7 before the Hijra) although it is understood she will automatically follow her father's choice even before the age of reason.

Tenth Argument: Abu Bakr's Migration to Habshah

Tabari has also reported that at the time Abu Bakr planned on migrating to Habshah (8 years before Hijrah), he went to Mut`am - with whose son Ayesha (ra) was engaged - and asked him to take Ayesha (ra) in his house as his son's wife. Mut`am refused, because Abu Bakr had embraced Islam, and subsequently his son divorced Ayesha (ra). Now, if Ayesha (ra) was only seven years old at the time of her marriage, she could not have been born at the time Abu Bakr decided on migrating to Habshah. On the basis of this report it seems only reasonable to assume that Ayesha (ra) had not only been born 8 years before hijrah, but was also a young lady, quite prepared for marriage. Unfortunately, I do not have the primary reference to this argument at the moment. The secondary reference for this argument is: Tehqiq e umar e Siddiqah e Ka'inat, Habib ur Rahman Kandhalwi, Urdu, Pg. 38, Anjuman Uswa e hasanah, Karachi, Pakistan

Muslimhope shows that Amjad’s logic is wrong and not based on fact.

Even if this account is accurate, Arabs both then and today often betrothed girls soon after they were born. Abu Bakr had other daughters and it might have been one of them.

Shaykh Haddad also casts doubt as to the veracity of Amjad’s Tabari evidence, admittedly derived from a secondary reference that Amjad never checked.

Not at all, there is no mention of emigration in Tabari's account of Abu Bakr's discussion with Mut`im. Nor did he ever ask him to take `A'isha because there had been only some preliminary talk, not a formal arrangement. Umm Ruman, Abu Bakr's wife, reportedly said: "By Allah, no promise had been given on our part at all!" Rather, al-Tabari said that when news of the Prophet's interest in `A'isha came, he went to see Mut`im. Then Mut`im's wife manifested her fear that her son would become Muslim if he married into Abu Bakr's family. Abu Bakr then left them and gave his assent to the Prophet, upon him blessings and peace. Your assumption fizzles at the root when you read al-Tabari's positive assertion: "On the day he consummated the marriage with her, she was nine years old."

Eleventh Argument: Meaning of Bikr

According to a narrative reported by Ahmad ibn Hanbal, after the death of Khadijah (ra), when Khaulah (ra) came to the Prophet (pbuh) advising him to marry again, the Prophet (pbuh) asked her regarding the choices she had in her mind. Khaulah said: "You can marry a virgin (bikr) or a woman who has already been married (thayyib)". When the Prophet (pbuh) asked about who the virgin was, Khaulah proposed Ayesha's (ra) name. All those who know the Arabic language, are aware that the word "bikr" in the Arabic language is not used for an immature nine year old girl. The correct word for a young playful girl, as stated earlier is "Jariyah". "Bikr" on the other hand, is used for an unmarried lady, and obviously a nine year old is not a "lady". The complete reference for this reporting of Ahmad ibn Hanbal is: Musnad Ahmad ibn Hanbal, Vol 6, Pg 210, Arabic, Dar Ihya al-turath al-`arabi, Beirut.

Sina has refuted this argument.

This explanation is absolutely incorrect. Bikr means virgin and, just as in English is not age specific. In fact Ayesha was the second wife of Muhammad (after Khadijah) but Muhammad did not consummate his marriage with her for three years because she was too young. Instead he had to content himself with Umma Salamah, until Ayesha matured a little bit more. It would not have made sense to marry a beautiful woman like Ayesha and wait for three years to take her home.

And Amjad has agreed:

The author is quite right. Bikr in the Arabic language does, in fact, mean 'virgin'. However, I was actually referring to the usage of the word, not its literal meaning. It is correct that literally the word 'Bikr', like the word "virgin" refers to a biological reality, however, also just as the word 'virgin', the word 'Bikr', in the Arabic language, is used for a young woman, who has not yet had sexual contact, not for a child.

Shaykh Gibril Haddad also adds:

This is ignorant nonsense, bikr means a virgin girl, a girl who has never been married even if her age is 0 and there is no unclarity here whatsoever.

Twelfth Argument: Fatima's Age Difference

According to Ibn Hajar, Fatimah (ra) was five years older than Ayesha (ra). Fatimah (ra) is reported to have been born when the Prophet (pbuh) was 35 years old. Thus, even if this information is taken to be correct, Ayesha (ra) could by no means be less than 14 years old at the time of hijrah, and 15 or 16 years old at the time of her marriage.

Ibn Hajar's original statement, its translation and reference follows:

Isaabah-001.gif

Fatimah (ra) was born at the time the Kaa`bah was rebuilt, when the Prophet (pbuh) was 35 years old... she (Fatimah) was five years older that Ayesha (ra). (Al-Isabah fi Tamyeez al-Sahaabah, Ibn Hajar al-Asqalaniy, Vol. 4, Pg. 377, Arabic, Maktabah al-Riyadh al-Haditha, al-Riyadh, 1978)

Amjad has deceptively combined and quote-mined two different versions of Fatima's age reported by Ibn Hajar. Shaykh Gibril Haddad shows that Ibn Hajar was merely reporting what some narrators reported, not his own conclusion. The first version he reports says that Muhammad was 35 when Fatima was born. The second, which mentions the five year age difference, says that Fatima was born when Muhammad was 41.

Ibn Hajar mentions two versions: (1) al-Waqidi's narration that Fatima was born when the Prophet was 35; and (2) Ibn `Abd al-Barr's narration that she was born when he was 41, approximately one year more or less before Prophethood, and about five years before `A'isha was born. The latter version matches the established dates.

Using Fatima’s age difference with Aisha to refute the Aisha’s Age sahih hadiths is a logical fallacy because the biography of Fatima is conflicting. Nobody knows for sure when Fatima was born (when her father was a nobody) nor her age difference with Aisha, and though her death was well-recorded her age at death is not known for certain.

The traditional account is that she was born on Friday, 20th jumada ` th-thaaniyah in the fifth year after the declaration of the prophet - hood (615 AD), which means she was about the same age as Aisha.[12][13] Another account reports that Fatima was born when Muhammad was 41, one year into his prophetic career.

The most predominant view in the traditions transmitted by our traditionists is that Fatimah az-Zahra' was born in Mecca, on the twentieth of Jumada 'l-Akhirah, in the fifth year of the Prophet's apostolic career. It is also asserted that when the Prophet died, Fatimah was eighteen years and seven months old.

It is reported on the authority of Jabir ibn Yazid that (the fifth Imam) al-Baqir was asked: "How long did Fatimah live after the Messenger of Allah?" He answered: "Four months; she died at the age of twenty-three." This view is close to that reported by the traditionists of the (Sunni) majority. They have asserted that she was born in the forty-first year of the. Messenger of Allah's life. This means that she was born one year after the Prophet was sent by Allah as a messenger. The scholar Abu Sa'id al-Hafiz relates in his book Sharafu' n-Nabiyy that all the children of the Messenger of Allah were born before Islam except Fatimah and Ibrahim, who were born in Islam.

Reference: Abu Ali al-Fadl ibn al-Hasan ibn al-Fadl at-Tabrisi (c. 468/1076 - 548/1154)

So we have already seen conflicting accounts that Fatima was born when Muhammad was 35, 41 (and Aisha born 5 years after), and 45.

In conclusion, Fatima’s birth date is uncertain. The traditional account matches well with the established facts. Despite this, Amjad combined Fatima's birth date in one account, with her age difference to Aisha from another account that gave a conflicting birth date. He presented this combination as if it were a single account and hid the conflict between them.

Thirteenth Argument: Arab Tradition

In my opinion, neither was it an Arab tradition to give away girls in marriage at an age as young as nine or ten years, nor did the Prophet (pbuh) marry Ayesha (ra) at such a young age. The people of Arabia did not object to this marriage, because it never happened in the manner it has been narrated.

Although we agree there is no evidence to support the claim (usually made by Muslims in defence of Muhammad's pedophilia) that it was an Arab tradition to give away pre-pubescent young girls in marriage to old men, no credence should be given to mere ‘opinion’ of Aisha's age of consummation when there are sahih hadiths that explicitly state that Aisha married and had sex with Muhammad when she was aged only nine.

Although an ad hominem, this neatly summarizes what an actual Muslim scholar thinks about Moiz Amjad’s scholarship.

Those that itch to follow misguidance always resort to solipsisms because they are invariably thin on sources. In this particular case "the Learner" proves to be ignorant and dishonest. It is no surprise he moves on every single point, without exception, from incorrect premises to false conclusions.

Other Arguments

Hadith Saying 'Aisha Had Reached Puberty

'Aisha lived with her parents before her marriage to Muhammad was consumated at the age of 9 (Сахих Муслим - 8:3310(англ.)). The following mistranslation is used to claim she reached puberty while she still lived there.

Narrated `Aisha: (the wife of the Prophet) I had seen my parents following Islam since I attained the age of puberty. Not a day passed but the Prophet (ﷺ) visited us, both in the mornings and evenings...

The word أَعْقِلْ means thoughts or reasoning, but the translator Muhsin Khan has used the word 'puberty'. The meaning rather is simply that 'Aisha was aware that her parents were following Islam. A literal translation would be "I was not aware of my parents other than that the two of them both acknowledged the religion".

The exact same Arabic phrase is translated as follows in another hadith by the same translator:

Narrated Aisha: (wife of the Prophet) Since I reached the age when I could remember things, I have seen my parents worshipping according to the right faith of Islam. Not a single day passed but Allah's Messenger (ﷺ) visited us both in the morning and in the evening...


Conclusion

Apologists have presented a series of arguments as to why the generally accepted understanding of Aisha’s age (i.e. nine-years-old) when she married and had sex with Muhammad, based on commonly known narratives, is erroneous and contradictory. However, on closer inspection, we find they have produced arguments that can be broadly categorized into these categories:

A. Unjustified slanders against Hisham ibn Urwah and the Iraqi narrators.
B. The use of non-sahih information to refute otherwise sahih hadiths.
C. The use of secondary, indirect sources in preference of direct testimonies.
D. The use of ‘imprecise’ dating in preference to specific dates and statements of age.
E. The use of misquoted references and erroneous information.
F. The use of incorrect logic.
G. Personal opinion.

When one examines their claims, one sees that their arguments contradict and debunk each other. Argument No. 5 says she was 14 to 21 years old. However, argument No. 6 says she was 15+, argument No. 7 says she was 17 or 18, argument No. 8 says Aisha was 14+, argument No. 9 says she was 12+, and argument No. 12 says she was 12. In other words, each and every one of the evidences contradicts and debunks all the others. Which of these so-called arguments is correct? They cannot all be correct. Clearly the apologists do not have a clue.

They have used doubtful data and assumptions for their calculations. In reality, all the arguments are false. Instead of using sahih hadiths, they use non-sahih source material. Instead of using specific and clear age testimony, they use events that cannot possibly be dated with any degree of accuracy. Instead of using traditions of acknowledged authenticity, they prefer to believe unsubstantiated slander and misquotations. Hardly a solid foundation for establishing facts. No wonder they cannot provide a consistent answer to the question of Aisha’s age.

Their argument appears to be that because they themselves, using spurious information, derive multiple conflicting ages for the one specific event in Aisha’s life, then we must throw out what we know about her age at this event. In effect, they are saying that just because they are using rubbish data, we have to throw out the sahih hadiths. However, this is not the logical outcome. A reasonable person would note that whilst their arguments debunk each other, all of the sahih hadith in regards to Aisha's age of consummation are in perfect harmony. Thus, rather than discarding the good with the bad, we will merely throw out the bad; in this case, the weak apologetic attempt to obfuscate our understanding that Aisha was aged nine when she married and had sex with Muhammad.

Тази страница е включена в ядрото на статията: Ислям и педофилия, която служи като отправна точка за всеки, който иска да научи повече за тази тема

See Also

Шаблон:Translation-links-english

External Links

Acknowledgments

This article is greatly indebted to the following:

References

  1. 1,0 1,1 Zahid Aziz - Age of Aisha (ra) at time of marriage - Ahmadiyya Anjuman Isha`at Islam Lahore Inc. U.S.A. (for a refutation to the issues raised by Aziz's tu-quoque defence, titled "Mary and Joseph", click here)
  2. All Habib Ur Rahman Siddiqui Kandhalvi quotations are taken from the Preface of the 2007 English translation of his Urdu booklet, "Tehqiq e umar e Siddiqah e Ka'inat", translated by Nigar Erfaney and published by Al-Rahman Publishing Trust under the title, "Age of Aisha (The Truthful Women, May Allah Send His Blessings)"
  3. The original fatwa and the English translation branding Habib Ur Rahman Siddiqui Kandhalvi's beliefs outside of Islam, thus making him a 'kafir', can be viewed here: Fatwa's on hadith rejectors?
  4. See: "What was Ayesha's (ra) Age at the Time of Her Marriage?", by Moiz Amjad.
  5. Shaykh Gibril F Haddad - Our Mother A'isha's Age At The Time Of Her Marriage to The Prophet - Sunni Path, Question ID:4604, July 3, 2005
  6. 6,0 6,1 Edited by Prof. John Esposito and Prof. Ibrahim Kalin - The 500 Most Influential Muslims in the World (P. 94) - The royal islamic strategic studies centre, 2009
  7. Stephen Schwartz - Wahhabis in America - Islam Daily, February 26, 2005
  8. T.O Shanavas - AYESHA’s AGE: THE MYTH OF A PROVERBIAL WEDDING EXPOSED - Islamic Research Foundation International, Inc.
  9. Imam Chaudhry - What Was The Age of Ummul Mo'mineen Ayesha (May Allah be pleased with her) When She Married To Prophet Muhammad (Peace be upon him)? - Islamic Supreme Council of Canada
  10. Nilofar Ahmed - Of Aisha’s age at marriage - Dawn, February 17, 2012
  11. Dr. David Liepert - Rejecting the Myth of Sanctioned Child Marriage in Islam - The Huffington Post, January 29, 2011 (for direct responses to David Liepert, see: Rejecting Dr. David Liepert's "Aisha Was Older" Apologetic Myth & Muhammad, Child brides, and David Liepert)
  12. Fatimah az-Zahra - (A Brief History of The Fourteen Infallibles, p. 47-53)
  13. A Brief Biography of Fatima (A.S) the daughter of the Last Messenger and the Mother of Imams - Ummah.net