Аллах, най-добрият измамник (Коран 3:54): Разлика между версии

[проверена версия][проверена версия]
Ред 470: Ред 470:
(Няма нищо като Него) означава, че няма нищо като Създателя на тези двойки, защото Той е Уникалният, Самодостатъчният Господар, '''Който няма равен или равен.'''}}
(Няма нищо като Него) означава, че няма нищо като Създателя на тези двойки, защото Той е Уникалният, Самодостатъчният Господар, '''Който няма равен или равен.'''}}


Therefore Qur'an 42:11 is saying that Allah has no likeness to that which he has created on this Earth because Allah created everything in pairs. Since Allah has no equal, he has no partner. This is why among his creation he 'has no likeness'. Stating that "see" and "hear" have different meanings when referring to Allah, is, again referring to physical characteristics (the 5 senses in this case) and bears no relevance to the meaning of words.
Ето защо стих 42:11 от Корана ни казва, че Аллах не прилича на нищо от онова, което е създал на тази земя, защото Аллах е създал всичко по двойки. Понеже Аллах няма равен на Себе Си, той няма другар. И ето защо сред Неговото творение Той „няма подобие“. Да се казва, че „вижда“ и „чува“ имат различно значение, когато се говори за Аллах, е отново позоваване на физически характеристики (петте сетива в този случай) и няма никакво отношение към значението на тези думи.


It is therefore in error for Dr. Badawi to submit this verse as evidence that words have different meanings when referring to Allah, because it is clearly talking about physical creation and not the meanings of words as they should be defined when Allah uses them to describe himself.
Поради тази причина д-р Бадауи допуска грешка, като представя въпросния стих за доказателство, че думите имат различен смисъл, когато се отнасят за Аллах, защото тук ясно се говори за физическото творение, а не за значенията на думите, когато Аллах ги използва, за да опише Себе Си.


Even though we see that Dr. Badawi has no legitimate basis for his claim, his claim can be proven wrong based on the following lines of enquiry:
И макар да виждаме, че д-р Бадауи няма легитимно основание за тезата си, неговите твърдения могат да бъдат доказани като погрешни въз основа на следните въпроси:


1. How many words have different meanings when referring to Allah? We've already seen that Dr. Bardawi has taken a word with a negative meaning and turned it into a positive, claiming 'reverence'. Does this mean that all negatively slanted words that Allah uses about himself must be turned into a positive, even if that means completely redefining the word in question? Isn't this a case of ''Special pleading''?<ref name="special">Special pleading is a form of spurious argumentation where a position in a dispute introduces favorable details or excludes unfavorable details by alleging a need to apply additional considerations without proper criticism of these considerations themselves. Essentially, this involves someone attempting to cite something as an exemption to a generally accepted rule, principle, etc. without justifying the exemption. For more information about this logical fallacy, see the associated articles on [http://www.fallacyfiles.org/specplea.html The Fallacy Files], [http://www.nizkor.org/features/fallacies/special-pleading.html The Nizkor Project] and the [https://www.princeton.edu/~achaney/tmve/wiki100k/docs/Special_pleading.html Princeton University] websites.</ref>
1.Колко думи имат различно значение, когато се говори за Аллах? Вече видяхме как д-р Бадауи взема една дума с негативен смисъл и го обръща в позитивен, като претендира за „благочестие“. Означава ли това, че всички негативно преиначени думи, които Аллах използва за Себе Си, трябва да се обърнат в положителни, дори ако става дума за пълно предефиниране на въпросната дума? Тук не срещаме ли двоен стандарт?<ref name="special">Special pleading is a form of spurious argumentation where a position in a dispute introduces favorable details or excludes unfavorable details by alleging a need to apply additional considerations without proper criticism of these considerations themselves. Essentially, this involves someone attempting to cite something as an exemption to a generally accepted rule, principle, etc. without justifying the exemption. For more information about this logical fallacy, see the associated articles on [http://www.fallacyfiles.org/specplea.html The Fallacy Files], [http://www.nizkor.org/features/fallacies/special-pleading.html The Nizkor Project] and the [https://www.princeton.edu/~achaney/tmve/wiki100k/docs/Special_pleading.html Princeton University] websites.</ref>


2. Who decides what words have a different meaning when referring to Allah? This is just a way to hide and excuse the negative attributes of Allah by way of misdirecting those who are not as knowledgeable about Islam, the Qur'an and the Arabic language.
2.Кой решава кои думи имат различно значение, когато се говори за Аллах? Това просто е начин да се прикрият и оправдаят негативните качества на Аллах по пътя на заблуждаването на хората, които нямат  дълбоки познания за исляма, Корана и арабския език.


3. The Qur'an tells us: {{Quote|{{Quran|16|103}}| And certainly We know that they say: Only a mortal teaches him. The tongue of him whom they reproach is barbarous, '''and this is clear Arabic tongue.''' }}
3.Коранът ни казва: {{Quote|{{Quran|16|103}}| И знаем Ние, че казват: “Някакъв човек го обучава.” Езикът на онзи, към когото клонят, е чуждоземен, а този [Коран] е на ясен арабски език }}


Since the Qur'an says it is in clear Arabic, then this implies that the meaning of its words are as we understand them, and should not be applied in a different way to Allah. If ''makir'' has a different meaning when Allah uses it to refer to himself, then Qur'an 16:103 is obviously wrong. Is the Qur'an wrong here?
Понеже Коранът казва, че е на ясен арабски език, тогава това означава, че значението на неговите думи е такова, както ги разбираме и не бива да се прилагат по различен начин по отношение на Аллах. Ако „макр“ има различен смисъл, когато Аллах я използва, за да обозначи Себе Си, тогава стих 16:103 от Корана очевидно е погрешен. Греши ли в случая Коранът?


4. Dr. Badawi claimed that makir has a different meaning when referring to Allah and that the common Arabic meaning is not correct. However the Qur'an states: {{Quote|{{Quran|3|7}}| He it is Who has revealed the Book to you; some of its verses are decisive, they are the basis of the Book, and others are allegorical; then as for those in whose hearts there is perversity they follow the part of it which is allegorical, seeking to mislead and seeking to give it (their own) interpretation. but none knows its interpretation except Allah, and those who are firmly rooted in knowledge say: We believe in it, it is all from our Lord; and none do mind except those having understanding. }}
4.Д-р Бадауи твърди, че „макир“ има различен смисъл, когато се говори за Аллах и че обичайното значение на арабски не е коректно. Но Коранът казва: {{Quote|{{Quran|3|7}}| Той е, Който низпосла на теб Книгата. В нея има понятни знамения – те са основата на Книгата, – и други – неясни. А онези, в чиито сърца има изкривяване, следват неясното в нея, като се стремят към смут и се стремят към тълкуването му. Ала никой освен Аллах не знае тълкуването му. И утвърдените в знанието казват: “Повярвахме в нея. Всичко е от нашия Господ.” Но само разумните се поучават }}


The Qur'an says that some people seek to mislead by giving their own interpretation to portions. Is not Dr. Badawi doing the same? If the "true" [when referring to Allah] meaning is unknown to most, what evidence does Dr. Bardawi provide in support of his unorthodox "truth"?
Коранът казва, че някои хора се стремят да дават свои собствени тълкувания на определени части. Нима д-р Бадауи не прави същото? Ако „истинското“ [когато се говори за Аллах] значение не е известно на мнозина, какво доказателство тогава представя д-р Бадауи в подкрепа на своята нетрадиционна „истина“?


===Islam Q&A===
===Islam Q&A===