5914
редакции
[непроверена версия] | [непроверена версия] |
Ред 153: | Ред 153: | ||
Като имаме предвид, че Мухаммад е облагодетелствал поне една от жените си пред останалите и поне една негова съпруга е изпитвала ревност към друга от тях, можем да твърдим, че Мухаммад не е бил в състояние да изпълни заповедта на Корана, която изисква мъжете да не се женят за голям брой съпруги, ако не са в състояние да се отнасят еднакво с тях. Това прави от твърденията на апологетите, че стих 4:129 е предписание срещу полигамията, позволена в стих 4:3, не само акт на бида (нововъведение), но и вид кощунство. | Като имаме предвид, че Мухаммад е облагодетелствал поне една от жените си пред останалите и поне една негова съпруга е изпитвала ревност към друга от тях, можем да твърдим, че Мухаммад не е бил в състояние да изпълни заповедта на Корана, която изисква мъжете да не се женят за голям брой съпруги, ако не са в състояние да се отнасят еднакво с тях. Това прави от твърденията на апологетите, че стих 4:129 е предписание срещу полигамията, позволена в стих 4:3, не само акт на бида (нововъведение), но и вид кощунство. | ||
=== | ===Обобщение=== | ||
Разглеждайки хадисите, виждаме, че тези стихове са разкрити, защото Сауда се е страхувала, че Мухаммад ще се разведе с нея, защото е била по-възрастна от другите му съпруги. Като компромис тя се е лишила от някои свои права (в случая – от нощта си) и ги е предоставила на любимата жива съпруга на Мухаммад - Аиша. Мухаммад приел този компромис вместо развода и след това са се разкрили стиховете 4:128-130 от Корана относно тази ситуация. Катир по-нататък заявява: „Като я задържал сред съпругите си, неговата умма можела да следва този вид споразумение.“ Това означава, че това не е бил специален случай само за Мухаммад. Ако мюсюлманинът иска да се разведе със съпругата си, тя може да се откаже от някои (или от всички) свои оскъдни права, за да избегне развода. | |||
По отношение на твърденията на апологетите за многоженството и връзката на този стих с Коран 4:3, това е ясно опровергано от доказателствата. Катир, Джалалайн и Ибн Абас потвърждават, че „справедливостта“, спомената в Коран 4:3, се отнася само за материалните права, но няма отношение към чувствата, проявявани или изпитвани към всяка отделна съпруга. И тримата учени също така дават ясно да се разбере, че не може да бъдете справедливи с всяка съпруга от гледна точка на любовта, привързаността и другите чувства, но това не се споменава като повод за забрана срещу вземането на повече от една съпруга. Напротив, тримата учени посочват, че ако сте „справедливи“ с всичките си съпруги във всичко, което е възможно, тогава Аллах ще ви прости привилегироването на някоя от тях, което не бихте могли да избегнете. Катир отива по-нататък, заявявайки по отношение на този стих, че не можете да вършите „съвършена справедливост“ спрямо съпругите си. Коран 4: 3 обаче не изисква съвършена справедливост - просто справедливост в онези неща, над които имате власт. | |||
Джалалаян стига още по-далеч, като посочва ситуации, при които мъжът може да отнеме основните съпружески права на жена си поради неприязънта си към нея. Това е пряко нарушение на Коран 4:3, към който един мюсюлманин трябва да се придържа, за да оправдае множеството си съпруги. Това означава, че мъжът може по всяко време да пренебрегне заповедта за материалната справедливост от Коран 4: 3 и да спре издръжката на съпругата си както си пожелае. Нейното единствено спасение би било или развод, или доброволен отказ от собствените ѝ права; което означава, че той няма да има задължението да ѝ дава от онова, което първоначално е задържал. | |||
Това предоставя на мюсюлманските мъже клауза за „измъкване“ от задълженията, които имат към многобройните си съпруги и оставя самите съпруги с малко или без никакви средства за спасение от капризите на съпруга си. Така изискването на Коран 4:3 за материална справедливост става почти безсмислено (с изключение на махр - зестрата). По този начин Коранът позволява несправедливото отношение към мюсюлманските съпруги вместо справедливостта, която привидно обещава. | |||
== Conclusion == | == Conclusion == |